Ключи к играм "Багира & Таня" форум

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Ключи к играм "Багира & Таня" форум » Калейдоскоп » Культурное наследие


Культурное наследие

Сообщений 21 страница 40 из 79

21

"ИЗБОРНИКИ" СВЯТОСЛАВА

     С именем Святослава Ярославича, князя Черниговского, связаны два сборника: "Изборник 1073 г." и "Изборник 1076 г.".
     "Изборник" 1073 г. представляет перевод греческого сборника начала X в., сделанный для богарского царя Симеона и переписанный для Святослава. По содержанию своему он очень разнообразен. В нем помещены извлечения из сочинений отцов церкви и других писателей на богословские темы, напр., "Исповедание веры" св. Никифора, патриарха константинопольского, "Ответы" Анастасия Синаита на предложенные вопросы, поучение о злой жене - отрывок из поучений Златоуста; на исторические темы, как, напр., "Летописец вкратце" патриарха Никифора, в котором изложены исторические события от Августа до Константина; на темы философские, Максима Исповедника и Феодора пресвитера Раифского, напр., статьи о ествестве, количестве, качестве, различии; по вопросам теории словесности ("реторики"), Георгия Херобоска, как, напр., статья о приемах изображения и выражения, "о образех", т.е. о тропах и фигура, из которых рассмотрены 97; вот некоторые из них: инословие (аллегория), превод (метафора), сприятие (синекдоха), изобилие (плеоназм), лицетворье (олицетвориение), отъимение (метонимия), поругание (ирония). Пример объяснения аллегории (инословия) : "Инословие убо есть ино нечто глаголющи, и ин разум указующи, яко еже речено от Бога к змию: проклят и ты от всех зверий; слово бо яки змии есть, на диавола же ино речене (сказано) змием нарицаема, разумеваем".
    Рукопись "Изборника" 1073 г. представляет и замечательный памятник древней рукописной живописи: на первом месте изображен князь Святослав с семьей; на втором месте изображен Иисус Христос, держащий в левой руке евангелие, и правою - благословляющий, по обеим сторонам Христа изображены два павлина; на третьем месте изображен храм с тремя куполами, на арке - лик Спасителя, а по сторонам храма - павлины и другие птицы.
     По серьезности содержания "Изборник" 1073 г. представлял большие трудности для древней читающей публики.
     Легче был по содержанию "Изборник" 1076 г. В состав его вошли статьи религиозно-нравственного характера: краткие толкования св. Писания, статьи о молитве, о посте, о чтении книг, "Поучения детям" Ксенофонта и Феодоры.

+1

22

ИСТОРИЯ ВОДКИ

Как это появилось.......

Версия I

Само слово «водка», известное с XVII столетия, скорее всего является производным от «воды», при этом в прежние времена для обозначения этого напитка использовались и другие термины: вино (хлебное вино), корчма или корчемное вино, куренное вино, горящее вино, жженое вино, горькое вино и др. В России, как принято считать, водку или, точнее, ее прообраз – крепкий напиток под названием aqua vitae (аква-вита в переводе с латыни – «вода жизни») – впервые привезли генуэзцы, направлявшиеся в Литву по торговым делам. Путь их пролегал через Москву, в которой иноземцы получили аудиенцию у князя Дмитрия Ивановича, прозванного за победу над монголо-татарами на Куликовом поле Донским. Будучи польщенными гостеприимством московского правителя, они подарили ему сосуды с упомянутым хмельным напитком. Но особого впечатления на наших предков этот продукт перегонки забродившего сока винограда не произвел. На Руси тогда отдавали предпочтение меду и пиву.
Прошло время, и в 1429 году аква-вита вновь была привезена в Москву иноземцами, на этот раз – в качестве универсального лекарства. При дворе тогдашнего правителя, юного князя Василия II Васильевича, который впоследствии в междоусобной борьбе с родственниками лишился зрения и был прозван «Темным», жидкость, по всей видимости, оценили, однако ввиду ее крепости предпочитали разводить водой. Очень вероятно, что идея разведения спирта, каковым в сущности и являлась аква-вита, послужила толчком к производству русской водки, но уже, естественно, из зерна, которым Русь была «зело богата». Как бы то ни было, в XV веке в монастырях Московской Руси начали производить зерновую русскую водку.
Уже в начале XVI столетия «горящее вино» повезли не в Россию, а из нее. Это был первый опыт русского водочного экспорта, которому позднее было суждено завоевать мир. Примечательно, что уже в конце XV века великий князь Московский и «государь Всея Руси» Иван III, отличавшийся прозорливостью и стратегическим мышлением, ввел государственную монополию на производство и продажу водки, равно как и на все прочие алкогольные напитки.
В 1533 году, как принято считать, в Москве был открыт первый «царев кабак» – питейное заведение, в котором продавались разные спиртные напитки, в том числе и водка. Во времена Ивана Грозного кабаки получили известное распространение, причем их посетителями были по преимуществу царские опричники, легко расстававшиеся с неправедно нажитыми деньгами. О московских кабаках упоминали в своих дневниках и путевых заметках иноземцы, посещавшие во второй половине XVI века Московию. Они даже называли эти питейные заведения «русскими тавернами». Кстати, само слово «кабак» – не славянского происхождения. А вот какого именно – никто точно не знает; единственное, в чем единодушны языковеды, так это в том, что занесено оно в Россию откуда-то с Востока. В кабаках выпивали, дрались, играли в «зернь» (то есть в кости), но, к сожалению, не закусывали. Кабацкий бизнес приносил государству немалый доход, поэтому и Рюриковичи, и Борис Годунов, и первые Романовы не только сохраняли государственную монополию, но даже ужесточали ее.
XVII век современники справедливо прозвали «бунташным», ведь это была сплошная череда народных возмущений, разного рода разбойных действ. Наряду с бунтами «медными», «соляными» и прочими, в то время вспыхивали и «кабацкие» бунты, вызванные неизбежными злоупотреблениями кабацких голов и их помощников.
Порядок производства и продажи водки в России неоднократно менялся; система винных откупов, то есть право производить водку или торговать ею, платя при этом государству небольшой процент, сказочно обогатившая так называемых откупщиков, то вводилась, то отменялась. Петр I сочетал откупы с казенной продажей водки, стремясь обеспечить наибольшие поступления в казну. В Петровскую эпоху было положено начало династиям русских «водочных королей», заводчиков. В 1716 году первый Император Всероссийский предложил дворянскому и купеческому сословиям исключительное право заниматься винокурением на своих землях.
В середине XVIII века производством водки в России, наряду с казенными заводами, занимались дворяне-землевладельцы, хозяева разбросанных по стране поместий. Императрица Екатерина II, покровительствовавшая дворянскому сословию, пожаловавшая ему множество разных льгот, сделала винокурение исключительной привилегией дворян. Императорский Указа от 31 марта 1765 года разрешал «курить вино» только дворянам, при этом они были освобождены от налогообложения. Богатые купцы, нажившие свои состояния в те времена, когда в России производить водку мог любой — лишь бы платил «винокуренную пошлину» – пытались держать винокурни на паях с дворянами или вообще записывать их на подставных лиц. Однако правительство следило за соблюдением этой дворянской привилегии и немилосердно наказывало ослушников, конфисковывая такие предприятия.
Не приходится удивляться, что значительная часть водки производилась в помещичьих усадьбах, причем качество напитка было поднято на необозримую высоту. Производители стремились добиться высокой степени очистки водки, использовали для этого естественные животные белки – молоко и яичный белок.
Любопытно, что «домашние водки», в отличие от казенных, были преимущественно ароматизированными. В трижды перегнанный спирт добавляли воду и разные растительные ароматизаторы. А затем делали еще одну, (четвертую!) перегонку. Если верить свидетельствам современников, в дворянских усадьбах выставляли на столы графинчики с такими напитками, которые сегодня и вообразить невозможно! Изощренные гурманы считали делом чести иметь в кладовых водки, названия которых соответствовали всем буквам русского алфавита от «А»» (анисовая) до «Я» (яблочная). Вишневая и грушевая, ежевичная и желудевая, тминная и укропная, черемуховая и шалфейная… Какие только ягоды, корешки, семена древесных пород не использовали для ароматизации традиционного русского напитка! При этом едва ли не каждый поместный дворянин имел свою собственную, оригинальную марку водки, что называется «с изюминкой».
В XIX веке, начало которого ознаменовалось Отечественной войной 1812 года, российская казна оскудела, рубль подвергся инфляции, правительство же ввело государственную водочную монополию на большинстве территорий Российской империи, за исключением разве что Сибири, где бороться с произволом откупщиков все равно было бесполезно. Характерно, что после окончания Наполеоновских войн русская водка была высоко оценена во Франции, при этом ее уже воспринимали не просто как еще один экзотический напиток, а как нечто благородное и чистое, привнесенное во французскую жизнь победителями Бонапарта. В России же механизм производства и продажи водки продолжал меняться. В пореформенную эпоху сначала ввели акцизную систему, затем задумались о том, как лучше продавать хлебное вино. Если до 1885 года водка продавалась на вынос только ведрами (по 12,3 литра), то теперь получила развитие бутылочная торговля.
Появление водки «Московской Особой» непосредственно связано с именем знаменитого химика Д.И. Менделеева. Ученый, в течение полутора лет искавший идеальное соотношение объема и веса частей спирта и воды, решил-таки эту задачу и опубликовал результаты своих исследований в докторской диссертации «Рассуждение о соединении спирта с водою». Выводы Д.И. Менделеева были по достоинству оценены и с успехом использованы в алкоголометрии и водочном производстве. В 1894-1896 годах был установлен государственный эталон на водку, введена государственная водочная монополия, постепенно распространившаяся на всей территории страны.
Одни только запретительные меры, впервые примененные в период русско-японской войны 1904-1905 годов, достойны отдельного обстоятельного разговора. А «сухой закон», введенный 2 августа 1914 года правительством императорской России и фактически отмененный лишь в 1925 году Советской властью? Примечательно, что упомянутая выше водочная монополия привела к некоторому уменьшению пьянства, которое к началу XX века приобрело устрашающие масштабы. В немалой степени этому способствовало упорядочение торговли водкой – во многих губерниях она прекращалась в 8 часов вечера. Правда, это ограничение не распространялось на Петербург и Москву.
В мае 1985 года, с наступлением эпохи Горбачева, вступил в силу печальной памяти документ, известный под названием «О мерах по усилению борьбы против пьянства и алкоголизма», нанесший сильнейший удар по отечественной ликероводочной промышленности. И хотя через 5 лет это абсурдное решение было признано ошибочным, произведенный ущерб ощущается до сих пор.
7 июня 1992 года первый президент России Б.Н. Ельцын издал Указ об отмене государственной монополии на водку. В результате страну захлестнула волна низкопробной, а зачастую и просто фальсифицированной и поэтому опасной для здоровья продукции. Эффект широкого распространения псевдоводок был столь силен, а потери бюджета столь ощутимы, что уже через год, 11 июня 1993 года, был подписан новый президентский указ, на этот раз – «О восстановлении государственной монополии на производство, хранение, оптовую и розничную продажу алкогольной продукции».

Версия II

В 1997 г. исполнилось 850 лет со времени первого упоминания в Вятской летописи (1147 г.) факта строительства в г. Хлынове (Вятка) винокурни, которую можно считать прародительницей российского промышленного производства водки.
Водка – чисто русский национальный продукт, полностью отвечающий характеру народов России. Это самый чистый в мире алкогольный напиток. Первенство в производстве водки, да и рождение слова «водка» принадлежит Великому Новгороду.
В берестяной грамоте датируемой XIII в. написано: «Аще водя по три рубля, прода. Али не водя, не продай». Слово «вода» в то время так и писалось – вода. Стало быть «водя» – это то, что нужно было изготовить и продать по три рубля.
За рубль в те времена можно было купить хорошего коня. Цена на зерно для изготовления водки была очень высокой. Отсюда и дороговизна «води», производимой из дорогого зерна. Новгородцы знали также и один из аспектов производства водки – изготовление ржаного солода. Это также стало известно из берестяных грамот. Русские всегда любили веселье, игры, музыку, пляску; любили также вино, но ценили трезвость, как добродетель. В 1174 г. хлыновский летописец писал о том, что некоторые новгородцы выехали из Новгорода и, доплыв до Камы, в устье реки Хлыновицы возвели городок и назвали его Хлынов. В этом же году, пишет летописец, в городе открылась первая винокурня. Таким образом, секрет производства водки в Хлынов завезли все те же новгородцы.
Несмотря на то, что производство крепкого алкогольного напитка из ржи было известно на Руси с незапамятных времен, злоупотребления им не наблюдалось даже и на княжеских пирах, угощенье и питье на которых было весьма обильным.
Во времена Ивана Калиты, когда Москва собирала со всей Руси мастеровых людей, попали в нее и новгородские умельцы, организовав там первое московское производство водки. Вероятно из-за малочисленности новгородцев в Москве слово «водя» не прижилось и водку назвали на московский лад – вареным вином. Именно во времена Ивана Калиты были открыты на Ярославской ярмарке первые семьдесят питейных домов, для «народного веселья и заключения сделок», торговавших «вареным вином» – водкой. Иван III в 1474 г. издал Указ о введении Первой Государственной монополии на производство и продажу водки в России. Иван Грозный учредил царевы кабаки, которые дозволялось посещать лишь на Святой неделе, в Рождество Христово и на Дмитриевской субботе.
За употребление водки народом в другое время сажали в тюрьму, но в разрешенные дни народ мог пить свободно.
В кабаках был вывешен специальный указ, в котором строго настрого запрещалось забирать «питуха» из кабака «доколе он сидит в одеже и не пропился до креста». Всех, кто нарушал этот царский указ, наказывали кнутом. Сын Ивана Грозного, царь Федор Иоаннович, закрыл все кабаки, но, несмотря на это, водкой продолжали торговать в отдаленных от Москвы городах в питейных домах.
При Федоре Иоанновиче водка была предметом внешнеторгового обмена. Заключив выгодную сделку по покупке русской водки, иностранные купцы «отмечали» это событие той же водкой в своих гостиных дворах.
Царь Алексей Михайлович Романов распорядился вновь открыть государевы кабаки и даже построить много новых. Он также распорядился, чтобы во всех питейных домах обязательно подавали закуску. В качестве таковой в то время предлагали лук и чеснок. При нем же кабаки переименовывались в трактиры, где наряду с выпивкой подавалась и соответствующая хлебная или мясная закуска.
При Петре I водка при дворе называлась словом «простая». Все соратники Петра уважали этот напиток. Многие иностранцы пытались подражать им, но дело иногда заканчивалось трагедией. Так, племянница Петра – Анна овдовела на следующий день после свадьбы. Ее супруг, герцог Курляндский, доказывая что иностранцы могут пить так же как русские, так опился водкой на свадебном пиру, что на следующий день помер.
За два года царствования Екатерины I было приобретено (по данным датского посланника Вестфаля) водки для двора на 0,5 млн рублей, при общем доходе Государства Российского в 10 млн рублей.
«Золотой век» Екатерины II отмечен уникальными достижениями и в области производства водки. Именно тогда была получена водка невиданного ранее высочайшего качества. Бутылку такой водки в подарок от Императрицы Екатерины Великой считали за честь получить все монархи мира. Ее цена в несколько раз превосходила цену самых редких коньяков Франции. Более элитарного напитка больше не существовало в мире никогда.
На водочные доходы жили известные в истории России фамилии. Дед А. С. Пушкина – подпоручик Лев Александрович Пушкин, имел в селе Болдино винокуренный завод, с доходов которого удалось содержать многочисленную семью и дать прекрасное образование внуку, Александру Сергеевичу Пушкину, в Царскосельском лицее.
Император Александр I впервые за всю историю России приказал выделять на развитие винокурения государственные дотации.
Затем эти дотационные деньги, с солидной прибавкой возвратившись в казну, дали возможность на 100 % финансировать военные действия против Наполеона. Наиболее крупные преобразования в отрасли, производящей водку, были осуществлены по инициативе Императора Александра III. Ему принадлежит идея создания сети государственных ликеро-водочных заводов.

Д.И.Менделеев открыл 40-градусную водку. Потом он открыл 20-градусный портвейн.
И только утром он открыл, что смешивать их нельзя…

+1

23

Свадебные традиции древних славян
http://www.sait-o-svadbe.ru/images/traditions/russian.jpg
С древних времен русская свадьба была одним из самых ярких и своебразных ритуалов культуры Руси. В свадьбе, как ни в чем другом, проявляется уникальная самобытность русского народа, его религиозные особенности. Тогда, как и сейчас, день свадьбы становился днем начала новой жизни для молодоженов, днем создания новой семьи для общины.

Можно сказать, со стороны возникало впечатление, что русская свадьба тех времен - это всеобщие гуляния с выпивкой и танцами, радость, праздник для всех и каждого, однако на самом деле свадьба представляла собой полностью продуманный порядок действий, заранее предписанный обычаями, церковью и язычеством. Сложно даже представить все многообразие тех примет, порядков и принципов, на которых основывалась древнерусская свадьба. Многие современные невесты до сих пор проводят свою свадьбу с использованием древнерусских обрядов и ритуалов, однако в большинстве своем, их смысл уже утерян.

В целом современные представления о древнерусской свадьбе весьма размыты, полных и достоверных сведений практически нет, в основном, все что у нас осталось - летописи, материалы историков и некоторые археологические находки, позволяющие составить лишь общую картину. Так, Н.М. Карамзин считал, что у древних славян вообще не существовало свадебной церемонии, жен покупали и по статусу приравнивали к рабыням. Основное требование к невесте - ее непорочность, требованиями к жене являлись ее полное подчинение мужу, запрет на какие-либо возражения, жалобы на мужа. Более того, после сметри мужа вдова должна была сжечь себя на его погребальном костре. Нарушение этого жестокого обычая влекло бесчестие не только для вдовы, но и для ее семьи.

Древние летописи же говорят о том, что как таковых общеславянских свадебных традиций не существовало, обычаи были различны у разных племен. Так, к примеру, поляне более уважительно относились к брачным узам, считали их священными, а супругам вменяли в обязанность взаимоуважение, сохранение мира в семье. Другие племена, такие как древляне, северяне просто похищали понравившихся девушек, в том числе из других племен, и без совершения каких-либо обрядов начинали с ними жить. Многоженство также не было редкостью в те времена.

Постепенно религия и быт древних славян усложнялась, появлялись все новые божества и традиции, заимствовались новые обряды. В целом с течением времени нравы становились более мягкими, первобытная дикость уступала место пусть своебразной, но цивилизованности. Похищение невесты еще сохранилось, но стало скорее обрядом, который проходил, как правило, по согласию сторон.

Древние ритуалы сменялись новыми, смысл старых забывался, лишь некоторые из них дошли до наших дней, как правило в измененном варианте. Современным людям очень интересно было бы узнать каким образом возникла та или иная свадебная традиция. Увы, мы можем установить только некоторые факты из жизни древних славян. Однако, необходимо помнить, что мы все создаем историю. Быть может, придуманный Вами для собственной свадьбы обряд, конкурс, любая часть сценария, станет свадебной традицием и будет использоваться еще много веков спустя.

+1

24

МЕСЯЦЕСЛОВ

Январь - латинское название первого месяца в году (Januarius). Так он назван потому, что был посвящен древними римлянами Янусу, богу мира, богу порогов. У нас в старину он назывался просинец, как полагают, от начинающей показываться в это время синевы неба, просияния, от усиления, с прибавлением дня, солнечного света. Малороссийское название января cочень указывает или на перелом зимы, который, по народному поверью, происходит именно в январе, на рассечение зимы на две половины, или на трескучие, жестокие морозы.

Февраль у римлян был последним месяцем в году и назван по имени Фебра, древнеиталийского бога, которому был посвящен. Коренными славяно-русскими названиями этого месяца были: сечень (имя общее ему с январем) или снежень, вероятно - от снежного времени. Первое из этих названий часто встречается в старинных наших месяцесловах и святцах. Иногда еще в наших летописях месяц февруарий называется свадьбами, так как это время на Руси посвящалось разыгрыванию свадеб. В Малороссии с XV в., по подражанию полякам, месяц февраль стал называться лютым; поселяне же северных и средних губерний русских поныне зовут его бокогреем, так как тогда скот выходит из хлевов и обогревает бока на солнце.

Латинское имя марта дано месяцу римлянами в честь бога войны Марса; оно занесено к нам из Византии. Коренные славяно-русские названия этого месяца в старину на Руси были разные: на севере он назывался сухый или сухий от весенней теплоты, осушающей всякую влагу, на юге - березозол, от действия весеннего солнца на березу, которая в это время начинает наливаться сладким соком и пускает почки. Еще нередко месяц март носит название пролетного, так как им начинается весна, предвестница лета, и вместе со следующими за ним месяцами - апрелем и маем - составляет так называемое "пролетье".

Имя четвертого месяца в году: априлий - латинское, от глагола aperire - открывать, оно указывает на открытие весны. Древнерусские имена месяца апреля были: березозол или еще - цветень, последнее - от расцветающей весны. Первое из этих названий, усвояемое и марту месяцу, особенно часто встречается в древних наших месяцесловах и святцах: последнее становится употребительным не ранее XV в. Карамзин название "березозол" производит от березовой золы - щелочного пепла, подзола, подзолки.

Латинское имя пятому месяцу в году дано римлянами в честь богини Маи; оно перешло к нам из Византии. Древнерусским именем месяца мая было травный, или травень. В старинной русской жизни этот месяц считался третьим пролетним месяцем.

Слово иуний, название шестого месяца, не русское, а латинское; оно дано этому месяцу в честь богини Юноны и занесено к нам из Византии. В старину коренными русскими названиями месяца июня были изок и червень. Изоком называется кузнечик (cicada). Именем этого насекомого называется месяц, в котором эти насекомые появляются в особенном изобилии. Другое название этого месяца - червень, особенно употребительное у малороссов, усвоено ему от пресмыкающегося - червец или червень; так называются особенного рода красильные черви, появляющиеся в это время. Кроме того, в старину месяц июнь в народе весьма часто назывался кресником - от креса (огня), и вместе с тем от дня Иоанна Крестителя (Ивана Купалы), который, как увидим ниже, был одним из важнейших древнерусских народных праздников у наших предков. Под первыми названиями - изок и червень - месяц июнь постоянно встречается в древних наших месяцесловах и церковных святцах.

Иулий, название седьмого месяца, не русское: оно дано ему в честь Юлия Кесаря и зашло к нам из Византии. У нас в старину он назывался, как и июнь,- червень - от плодов и ягод, которые, созревая в июле, отличаются особенною красноватостию (червленый, красный). Месяц этот называется также липцем - от липы, которая обыкновенно в эту пору является в полном расцвете. Простолюдины еще называют месяц июль макушкою лета, так как он считается последним месяцем летним, или еще страдником - от страдных летних работ, грозником - от сильных гроз.

Слово август, название осьмого месяца, не русское: оно дано ему в честь римского императора Августа и занесено к нашим предкам из Византии. Коренные древнерусские имена нашего августа месяца были другие. На севере он назывался зарев - от сияния зарницы; на юге серпень - от серпа, известного хозяйственного орудия, которым снимают с полей хлеб. В простом быту часто этому месяцу дают название зорничника, в котором нельзя не видеть измененного старого имени зарев.

Сентемврий, девятый месяц в году, у римлян был седьмым, отчего и получил свое название (от septem). В старину коренным славяно-русским названием месяца сентемврия был рюинь, от рева осенних ветров и зверей, особенно оленей; это название месяца сентемврия можно встретить в древних наших месяцесловах и святцах. Ныне простой народ называет этот месяц по-своему - ревуном от древнего рюинь.

Октоврием называется десятый месяц в году; у римлян он был восьмым, отчего и получил свое название (octo - восемь); у наших предков он известен под именем листопада,- от осеннего падения листьев, или паздерника - от паздери, кострики, так как в этот месяц начинают мять лен, коноплю, замашки. Первое из этих имен постоянно употребляется в древних наших месяцесловах и святцах, но последнее становится известным не ранее XV в., главным образом в южнорусских месяцесловах. Ныне простой люд зовет месяц октябрь по-своему - грязником, от осенних дождей, причиняющих ненастье и грязь, или свадебником - от свадеб, которые справляют в это время в крестьянском быту.

Ноемврием (november) у нас называется одиннадцатый месяц в году, но у римлян он был девятый, отчего и получил свое название (nover - девять). В старину месяц этот назывался грудным или грудном, от груд замерзшей земли со снегом, так как вообще на древнерусском языке зимняя замерзшая дорога называлась грудным путем.

Декемврием (лат. december) называется у нас 12-й месяц, в году; у римлян он был десятым, отчего и получил свое название (decem - десять). У наших предков он, собственно, называется студень, или студный, от стужи и морозов обыкновенных в ту пору.

+1

25

ВЕЛИКИЙ ПОСТ

Сразу за семью днями разгульного масленичного веселья начинался семинедельный период строгости, святости, воздержания - великий пост.

ПИЛИ О МАСЛЯНОЙ,
А С ПОХМЕЛЬЯ ЛОМАЛО НА РАДУНИЦУ.
ВЕЛИКИЙ ПОСТ ВСЕМ ПРИЖМЕТ ХВОСТ. В ВЕЛИКИЙ ПОСТ И ПОП-ОТ ПРОСТ.
ПРИШЛА РЕДЬКА ДА ХРЕН, ДА КНИГА ЕФРЕМ.
ЗАГОВЛЯЕМСЯ НА ХРЕН, НА РЕДЬКУ ДА НА БЕЛУЮ КАПУСТУ.
ЧЕРЕЗ СЕМЬ НЕДЕЛЬ БУДЕТ СВЕТЛЫЙ ДЕНЬ (Пасха).

Первая неделя великого поста - «сборная», о ней говорят: «Неделя сбор-течет вода с гор», поскольку великий пост обычно приходится на март, даже если начало его выпадает на конец февраля.

ВЕЛИКИЙ ПОСТ ОБМОЧИТ ХВОСТ (ожидают оттепелей).

Понедельник «сборной» недели называется «чистым» о «чистый» понедельник крестьяне совершают по маслен» «тужилки, которые сопровождаются... полосканием зубов, кулачными боями для вытряхивания блинов, мытьем в банях и т. п.».

Утром «чистого» понедельника ребята в некоторых мест Настях окончательно прощались с Масленицей. Они собирались толпами у каждого дома, «вооруженные» ухватами кочергами, помолами, сковородами, и кричали: «Мы Маслениц прокатали, святы вечеры проиграли, мы рождествен пост пропряли. «Свет наш Масленица дорогая! Где ты ночь ночевала?» - «Под кустом на дорожке». Ехали скоморошки, вырезали по пруточку, сделали по гудочку, и вы, гудушки, не гудите, и вы Масленицу не будите!»

В «чистый» понедельник рот полощут. У кого в зубах «скором» навязнет, тот во сне чертей будет видеть.

«Сборное» воскресенье (на сборной неделе) особым образом отмечалось только в Москве. Здесь устраивался знаменитый торг певчими птицами и собаками, а также выставка говорящих скворцов и умных собак.

0

26

Вербная неделя

ербное воскресенье, вербная неделя, «вербница» - предпасхальная неделя, шестая неделя великого поста.

ЕСЛИ ХОРОШО ЦВЕТЕТ ВЕРБА- ПАШНЯ БУДЕТ УДАЧНОЙ.
НА ВЕРБНОЙ МОРОЗ - ЯРОВЫЕ ХЛЕБА ХОРОШИ БУДУТ
(Новгородская губ.)

ЕСЛИ ВЕРБНАЯ НЕДЕЛЯ ВЕДРЕНАЯ, УТРЕННИКИ МОРОЗНЫЕ, ТО ЯРОВЫЕ БУДУТ ХОРОШИМИ
(Ярославская губ.).

БЕЗ ВЕРБЫ - НЕ ВЕСНА.
ВЕРБА РАСПУТИЦУ ВЕДЕТ, ГОНИТ С РЕКИ ПОСЛЕДНИЙ ЛЕД.
ГДЕ ВОДА, ТАМ ВЕРБА, А ГДЕ ВЕРБА, ТАМ И ВОДА.
ПЛОТВА ТРЕТСЯ В ПЕРВЫЙ РАЗ НА ВЕРБНОЙ, В ДРУГОЙ - КОГДА РАСПУСТИТСЯ БЕРЕЗА, В ТРЕТИЙ - НА ВОЗНЕСЕНЬЕ
(Южн.).

«Лазарева суббота» - канун вербного воскресенья.

СВЯТОЙ ЛАЗАРЬ ЗА ВЕРБОЙ ЛАЗИЛ.
НА ЛАЗАРЕВУ СУББОТУ СЕЮТ ГОРОХ.

Когда воскресенье бывает в субботу? (Шуточный вопрос обусловлен тем обстоятельством, что церковный праздник «воскресение святого Лазаря» приходится на субботу вербном недели.)

В воронежских деревнях в день «Лазарева воскресенья» пекут хлебцы в количестве, соответствующем членам семьи, в один из хлебцев запекают грош; у кого этот хлебец окажется, тот считается счастливым или будет счастлив в будущем году, для девушки это предвещает выгодное и счастливое замужество.

Основные обряды, поступки, действия, связанные с вербной неделей, совершались в воскресный день.
Вербное воскресенье проходит под знаком освященной вербы. Растениe это, особенно сережки, распустившиеся почки, повсеместно считалось целебным, наделенным особой силой.

В Вербное воскресенье бабушки запекали в хлебцы шишечки вербы и обязательно скармливали его скотине (Ярославская губ.). В костромских селениях пекли «барашки» - печенье в форме вербных почек.

По верованию крестьян, если съесть девять вербных сережек, то это предохранит от лихорадки.
Почки освященной вербы советовали есть бесплодным женщинам.
Ветками принесенной из церкви вербы хлестали друг друга, и в первую очередь детей, приговаривая:
Верба, верба.
Верба красна
Верба хлёст,
Бьет напрасно,
Верба хлёст
Верба бела
Бьет до слез.
Бьет за дело,
Верба синя
Верба хлёст -
Бьет несильно.
Бьет до слез!

НЕ Я БЬЮ - ВЕРБА БЬЕТ! ВЕРБА ХЛЕСТ БЬЕТ ДО СЛЕЗ!

Повсюду принято было выгонять в первый раз скотину в поле вербой с вербного воскресенья.

«Ветки вербы, принесенные из церкви, обыкновенно прячутся и в случае летней грозы, а в особенности града, их выбрасывают на двор в уверенности, что от этого гроза прекращается и град перестает идти».

Придя от заутрени, хозяин бросает веточки вербы в пищу домашней скотине в надежде на то, что это предохранит скот от падежа. Несколько веток втыкают под крышу дома или хлева, чтобы скотина не только сохранилась в целости, но и домой возвращалась исправно, не терялась бы в лесу.
«Наряду с этими общепринятыми обычаями, связанными с освященной вербой, в некоторых местах, например, в Козловском уезде Тамбовской губ., существует мнение, что освященная верба, брошенная против ветра, прогоняет бурю и, брошенная в пламя, останавливает действие огня, а воткнутая в поле - сберегает посевы.

В том же Козловском уезде распространено верование, что всякий трус, желающий избавиться от своего недостатка, должен в Вербное воскресенье по приходе от заутрени вбить в стену своего дома колышек освященной вербы - средство это, если не превратит труса в героя, то, во всяком случае, прогонит природную робость».

0

27

Страстная неделя

последняя неделя великого поста.

ТРАСТНАЯ СРЕДА - ОБЛИВАЮТ СКОТИНУ
СНЕГОВОЙ ВОДОЙ.

Четверг на страстной неделе - «великий четверг» - сосредоточил вокруг себя огромное число поверий, примет, действий, представлений. Великий четверг называют также «чистым четвергом».

КАКОВА ПОГОДА В ЧИСТЫЙ ЧЕТВЕРТОК,
ТАКОВА И В ВОЗНЕСЕНЬЕ.
В ВЕЛИКИЙ ЧЕТВЕРГ МОРОЗ, ТАК И ПОД КУСТОМ ОВЕС

В четверг перед Пасхой варили кисель (обычно овсяный) выносили его в миске на улицу и кричали: «Мороз, мороз! Иди кисель есть! Не бей наш овес, нашу рожь, а бей быльник да крапивник!» или: «Мороз, мороз, не морозь наш овес! Киселя поешь, нас потешь!»
В этот день хозяин перед восходом солнца выходил на улицу и потряхивал соху, чтобы хлеб лучше родился. В иных деревнях выходили взрослые мужчины и женщины и изображали пахоту, молотьбу, косьбу, даже разыгрывали сцены полевых работ в доме, полагая, что это скажется лучшим образом на самих работах и на урожае. Тверские мужики в великий четверг садились верхом на кочергу и трижды объезжали вокруг избы, огорода и поля, произнося при этом: «Крот, крот, не ходи в мой огород, в день чистого четверга тебе в... кочерга». Хозяйки, заботясь о курах, четверговую золу выносили в курятник.

По отношению к домашнему скоту тоже проделывается целый комплекс действий. Мальчики с восходом солнца бегали с колокольчиками на шее вокруг деревни, «чтобы скотина прямо с пастбища ходила домой, а не плутала». У лошадей и коров подрезали хвосты. Клочок обрезанной шерсти затыкали за матицу, чтобы скотина знала дорогу домой. Чесали лошадей, чтобы «чище и здоровее были». На Пинежье в великий четверг хозяйка открывала трубу и кричала: «Пар божья скотинка, коровушка Пестронюшка, в чистом поле - обед, дома -ночлег. Не ночуй на бору, ходи ко двору!» Костромичи с той же целью разыгрывали сценку-диалог: один из домочадцев забирался на печь, другой на чердак к трубе. «С печи кричат в трубу: «Дома ли теленки?» С чердака отвечают: «Дома, дома!» - «Дома ли лошадушки?» - «Дома, дома!» И так перебирается вся скотина». Еще в конце прошлого века в Вятской губернии происходило следующее: «В великий четверг до восхода солнца хозяйка дома, нагая, бежит со старым горшком в руке на огород и опрокидывает горшок на кол; горшок остается опрокинутым на колу в течение всего лета - он предохраняет кур от хищной птицы».

Чрезвычайно архаический обряд защиты дома и скотины совершали на рубеже XIX-XX столетий в глухих костромских деревнях. Здесь девушка «до солнца садилась на помело, распускала волосы и в одной рубахе, без пояса, объезжала дом с постройками. Подъехав к окну, обращалась к матери: «Тетка Анна, скотина дома?» - «Дома!» Благословляла. И так три раза».

На Тавде (Западная Сибирь) в великий четверг хозяин отправлялся в лес, «вырубал в пне небольшое углубление и собирал туда муравьев, говоря при этом: «Как эти муравьи плодятся, так бы у меня, раба божия (имя), плодились овечки: беленькие, черненькие и легенькие. Ключ и замок словам моим. Аминь!»

Множество обрядов великого четверга было связано с желанием очистить дом, огород, двор «от грязи, накопившейся за зиму, от нечисти, затаившейся в углах, предупредить болезни и другие напасти». В самых разных местах принято было собирать можжевельник и окуривать им внутренние помещения, огород, вымя коровам и козам, бочки для огурцов и капусты. Иногда через дымящийся верес (можжевельник) прогоняли скотину и перешагивали сами - это считалось очень действенным средством против болезней и нечисти. Скотину еще и стегали вересом, чтобы не лягалась.

Ярославны «в великоденный четверг умывались с серебра. Кто первый умоется -лицо белое будет». В Вологодской губернии воду для четвергового умывания брали из речки или колодца до рассвета. Затем девушки шли на хмельник, где произносили: «Как хмель любят добрые люди, так бы и меня любили!» По многочисленным свидетельствам, в великий четверг, невзирая ни на какую погоду, «люди ходили на реку и окунались в ее воды, даже если на реке был еще лед. Соприкосновение с водой должно было принести здоровье и силу на всю сельскую работу».

В этот же день самым тщательным образом вымывают и Украшают избу: расстилают чистые, праздничные половики, Развешивают красивые полотенца и занавески, кое-где пол в горнице посыпают белым песком.

Обязательным было и купание в бане. «Моются в бане до восхождения солнца, говоря, что и ворон перед этим днем купает детей своих... Всходя на полок, приговаривают: «Хрещеный на полок, нехрещеный с полка». Выходя из бани оставляют на полке ведро воды и веник для «хозяина» (байника) и, перекрестившись, произносят: «Тебе, баня, на стоянье, а нам на здоровье!» (Смоленская губ.).
В великий четверг девушки ходят утром под яблони чесать волосы - чтобы хорошо росла коса (Новгородская губ.).

Сугубо великочетверговым делом было приготовление «четверговой соли»; обычную крупную соль завертывали в тряпочку и перепекали в печи, иногда с квасной гущей. Крестьяне объясняли, что такая соль оказывалась очищена от скверны т. е. прикосновения руки Иуды-предателя, поэтому она обладала целебными свойствами и хранилась в течение года как лечебное средство для людей и для скота.

Пятница на страстной неделе.

ЕСЛИ НА СТРАСТНУЮ ПЯТНИЦУ ПАСМУРНО, ТО ХЛЕБ БУДЕТ С БУРЬЯНОМ.
ЕСЛИ ПОД СТРАСТНУЮ ПЯТНИЦУ ЗАРЯНО, ПШЕНИЦА БУДЕТ ЗЕРНИСТАЯ.

Суббота на страстной неделе - великая, красильная. В страстную субботу красят яйца.

0

28

ПАСХА

Велик день, Светлый день

По старому стилю Пасха приходилась на период от 22 марта по 25 апреля.
У крестьян существовало поверье, что на Пасху «солнце играет». И многие старались подкараулить это мгновение. В средней полосе России дети даже обращались к солнцу с песенкой:
Солнышко, ведрышко,
Выгляни в окошечко!
Солнышко, покатись,
Красное, нарядись!

МОРОЗ ИЛИ ГРОМ НА ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПАСХИ ПРЕДВЕЩАЮТ ХОРОШИЙ УРОЖАЙ ЛЬНА
(Тамбовская губ.).

КАК ДОЖДЬ ИЛИ ПОГОДЫ В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПАСХИ, ДАК ВЕСНА ДОЖДЛИВА БУДЕТ (Пинежье)
КТО НА ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПАСХИ ЧТО-ЛИБО РАЗОБЬЕТ-УМРЕТ В ТОТ ГОД

Масса примет, суеверий, обычаев приурочена народом к пасхальной ночи и торжественной заутрени, когда в церквах провозглашают воскрешение Иисуса Христа.

«По мнению крестьян, в пасхальную ночь все черти бывают необычайно злы, так что с заходом солнца мужики и бабы боятся выходить на двор и на улицу: в каждой кошке, в каждой собаке и свинье они видят оборотня, черта, прикинувшегося животным», - писал С. В. Максимов на основе многочисленных наблюдений и сведений.

В то же время находятся смелые люди и озорники, которым все нипочем. Они утверждают, например, что если поцеловать замок у церкви на Пасху, обязательно увидишь ведьму; а если выйти с пасхальным яйцом на перекресток дорог и «покатить яйцо вдоль по дороге - тогда черти непременно должны будут выскочить и проплясать трепака»; в пасхальное воскресенье можно даже узнать, кто в деревне является ведьмой и сколько их: для этого взять заговоренный творог, встать с ним «у церковных дверей и держаться за дверную скобу - ведьмы будут проходить, и по хвостам их можно сосчитать всех до единой».

На Пасху «старики расчесывают волосы с пожеланием, чтобы у них было столько внуков, сколько волос на голове; старухи умываются с золота, серебра и красного яичка в надежде разбогатеть, а молодые взбираются на крыши», чтобы встретить солнце.

Во время пасхальной службы девушки тихонько шепчут: «Воскресение Христово! Пошли мне жениха холостого, в чулчонках да в порчонках!»; «Дай бог жениха хорошего, в сапогах да с калошами, не в корове, а на лошади!» Все девичьи пасхальные приметы об одном: если девица ушибет локоть, значит, ее вспомнил милый; если во щи упадет таракан или муха - к свиданию, губа чешется - к поцелуям; бровь станет чесаться - кланяться с милым. Девушки умывались с красного яйца, чтобы быть румяной, становились на топор, чтобы сделаться крепкой, и т. п.
У каждого своя корысть, и поскольку Пасха - величайший христианский праздник, когда высшие силы на радостях готовы исполнить любое желание православного человека, желания произносятся прямо на заутрени. О просьбах девушек мы уже сказали. Используют этот момент и охотники, которые специально являются в церковь с ружьями, и как только в первый раз запоют «Христос Воскресе», они стреляют в воздух в полной уверенности, что этим выстрелом убьют черта и обеспечат себе удачную охоту в течение года. Воры «употребляют все усилия, чтобы во время пасхальной заутрени украсть какую-нибудь вещь у молящихся в церкви, и при этом украсть так, чтобы никому и в голову не пришло подозревать их. Тогда смело воруй целый год, и никто тебя не поймает».

Свои правила поведения и способы получения выгоды от пасхальной службы выработали картежники. Когда в первый раз запоют «Христос Воскресе», надо иметь в руках виннового (пикового) туза и вместо «воистину воскрес» сказать попу «винновый туз есть» - «тогда с этим тузом можно сделаться настоящим невидимкой и все доставать»,- рассказывали в Тюменском крае. Неплохо также, отправляясь в церковь, слушать пасхальную заутреню, взять с собой колоду карт и, как только священник произнесет: «Христос Воскресе», сказать: «Карты здеся». На второе провозглашение «Христос Воскресе» картежник должен ответить: «Хлюст здеся», а в третий раз - «Тузы здеся». «Это святотатство, по убеждению игроков, может принести несметные выигрыши, но только до тех пор, пока святотатец не покается».

Существует и такая примета: если собака во время пасхальной утрени будет лаять на восток - к пожару, на запад - к несчастью.

Как веянии большой праздник, к тому же длящийся неделю, Пасха заполнена различными играми, развлечениями, хождением в гости. На Пасху принято поздравлять друг друга с воскресением Христовым, христосоваться и обмениваться крашеными яйцами. На Пасху повсюду разрешается всем (мужчинам, парням) звонить в колокола, поэтому звучит беспрерывный колокольный звон, поддерживая радостное, праздничное настроение.
Исключительно пасхальным развлечением было катание яиц, для чего приготовлялись заранее специальные желобки я выбирались опытными игроками яйца особой формы - чтобы легко разбивало другие яйца, а само оставалось цело.

Пасхи не бывало без качелей. Едва ли не в каждом дворе устраивали качели для детей, а в традиционном месте (на деревенской площади, ближайшем выгоне и т. п.) загодя вкапывались столбы, навешивались веревки, прикреплялись доски - возводились общественные качели. Из разных местностей собиратели конца XIX - начала ХХв. сообщали о чрезвычайной популярности качелей на Пасху.

«...на качелях катаются решительно все», возле них образуется нечто вроде деревенского клуба: девушки с подсолнухами, бабы с ребятишками, мужики и парни с гармониками и «тальянками» толпятся здесь с утра до ночи: одни только глядят да любуются на чужое веселье, другие веселятся сами. Первенствующую роль занимают здесь, разумеется, девушки, которые без устали катаются с парнями».
На святой неделюшке
Повесили качелюшки.
Сначала покачаешься,
Потом и повенчаешься.

На горе стоят качели,
Пойду покачаюся.
Нынче лето отгуляно,
Зимой повенчаюся.

Скоро Пасха придет,
Кто нас покачает?
Как у ноненших ребят
Веревок не бывает!

С Пасхи гуляний молодежей переносятся на открытый воздух: пляшут, водят хороводы, затевают игры на лужайках за околицей, на лесных полянах, в конце деревенской улицы.
На середину лужка «выходит молодец - запевало и с помощью других начинает песню:
При компаньи мало стало,
Веселиться не с кем стало!
Ой, братцы, мало нас.
Ой, дружки, немножко!
Ты, Феденька, поди к нам.
Ехремыч, приступись!
Ой, братцы, мало нас,
Ой, дружки, немножко!

и т. д. до тех пор, пока не пригласит всех присутствующих молодцев. Затем таким же образом вызывают девиц. После этого, взявшись за руки, образуют круг, который движется то в ту, то в другую сторону и поют:
У Казани у реки озеро воды.
Молодец коня поил, коня воронова.
Коль водицу конь не пьет,
Молодца горе берет.
В карман ручки он сует,
С рублик денег достает.
С рублик денег достает,
Красным девкам подает.
Одна девушка смела К молодчику подошла,
С парня рубличек взяла,
В караван гулять пошла.
В караване на лужке
Целоваться всем в кружке.

После этих слов играющие целуются» (Алтайский край).

В русских западных губерниях на Пасху совершался еще один обход дворов, напоминающий святочное колядование (нередко он ч назывался «зеленые святки»). Там, где этот обряд жил активной жизнью, исполнялся он группой мужчин - волочебников:
Ну-те, братцы-товарищи!
Собирайтесь до кучечки!
Пройдемте в тое село,
Поздравим их с праздником,
Их с праздником,
с Христовым днем,
С Христовым днем, красным яйцом!
В том селе лежит брусья,
Лежит брусья тесовая,
Тесовая, дубовая.
На том брусьи сидят мужи,
Сидят мужи, мужи честные,

Рядят раду, раду добрую:
«Ну-те, братцы-товарищи!
Дожидаемся мы двух праздников,
Двух праздников веселеньких:
Первый праздник - свет Егорий,
Другой праздник - свет Никола,
Свет Егорий с шелковой травой,
Свет Никола с засевочком,
С засевочком с овсяненьким».

«Ну те, братцы-товарищи!
Собирайтесь до кучечки!
Будем радить раду добрую:
Кому у нас, братцы, запахивать,
Запахивать и засевать?» -
«Запахивать пану Ивану,
Засевать его брату!»

И не шум шумит, и не гром гремит,-
Христос воскрес на весь свет!
Идут-бредут волочебнички,
Это не волочебнички - разбойнички.
«Хозяинушка ты наш батюшка!
Ай спишь ты лежишь, али так лежишь?
Подари ты нас, волочебников!
Наши дары не велики, малы -
Пару яиц да и рюмку вина,
Рюмку вина да кусок пирога!
Не хочешь дарить - пойдем ты с нам,
Кий волочить, людей смешить!
Хозяинушка наш батюшка!
Что у твоем дворе случилося?
Зажги огонь,
сходи ты на двор.
На твоем дворе три радости:
Перва радость - коровка телилася,
Друга радость - овечка ягнилася,
Третья радость - кобыла жеребилася.
Корова телила телочку,
Овечка ягнила ярочку,
Все ярочки по парочке,
Твоим дочкам на приданочки.
Кобыла жеребила коника,
Коника все вороника!
Сходи в гумно, там три праздника:
Первый праздник - Христов день,
Второй праздник - Егоров день,
А третий праздник - Илья-пророк.
Он межи сжинал, стоги ставил».
Христос воскрес на весь свет!

Волочебникам выносят яиц, сала, денег, пирогов, молока и пр. В адрес скупого хозяина могли прозвучать очень неприятные слова, которых боялись:
Кто не даст нам яйца - околеет овца,
Не даст сала кусок - околеет телок,
Нам не дали сала - коровушка пала.

На Пасху нередко посещали кладбища - ходили христосоваться с покойниками. На могилах оставляли крашеные яйца, немного хлеба и пива.

0

29

Радуница

К этому дню относится пословица: «На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут», означающая, что после Пасхи вплотную приступают к сельскохозяйственным работам в поле, что Радуница - это день, когда обязательно ходили на могилы (один из главных родительских дней), а к вечеру веселились.

БЛИНЦАМИ ОТ РОДИТЕЛЬСКОЙ КОРМЯТ ОВЕЦ, ЧТОБ ЯГНИЛИСЬ.
ВЫВОЗИ НАВОЗ В РОДИТЕЛЬСКУ, ХЛЕБ УРОДИТСЯ.

Радуница была праздником всенародным. Вся деревня выходила на кладбище к могилам своих близких. Женщины на могилах причитали... На могилы приносили еду и питье: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги) и т. д. Едой делились с покойниками: яйца, блины и прочие угощения крошили на могилах и оставляли их там. На могилы лили масло, вино, пиво; все это делалось «мертвым на еду». По могиле катали яйца.

0

30

Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи, последний день пасхальной недели.

ряде мест к Красной горке старались подогнать свадьбы, день этот считался счастливым для вступающих в брак.
В Калужской губернии в старые времена это воскресенье было отведено для встречи весны. «Соломенное чучело укрепленное на длинном шесту, ставится на горке; кругом его собираются женщины и мужчины. После песен садятся вокруг горки, угощают друг друга яичницами. Вечером сжигают чучело с песнями и плясками».

«Красная горка считается девичьим праздником, и так как в этот день происходят свадьбы и идет усиленное сватовство то на игры являются обыкновенно все девушки до единой (конечно, в лучших нарядах, потому что в этот день происходит выбор женихами невест). Считается даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома: такой парень или совсем не найдет себе невесты, или возьмет рябую уродину; а девушка или совсем не выйдет замуж, или выйдет за какого-нибудь последнего мужичонка-замухрышку».
Начинались хороводы, пляски с «наборных» песен
До позднего вечера звучали песни и водились хороводы.
Красная горка в Северном Поволжье называлась «кликушным воскресеньем», так как в этот день односельчане ходили к домам молодоженов - «окликать молодых», которые за пение выносили по яйцу и по стопочке.

Нижегородские окликальщики исполняли вьюнишные песни молодоженам накануне Красной горки, в пасхальную субботу. Их вьюнишники отличались большими размерами (до 150-180 строк), особым колоритом, яркой поэтической символикой и отчетливым ритуальным смыслом.

0

31

Фомина неделя

Первая неделя после Пасхи.

В понедельник. или вторник на Фоминой неделе церковью установлено поминовение умерших. Служат панихиды и ходят на кладбище.
Фомина воскресенье часто называется сроком найма «казачих» - женщин, девушек для оказания всяческих услуг по дому, особенно в страдное весенне-летнее время.
«Казачиха лето прожила да и жениха себе купила»,- говорят в Архангельской губернии о девушке, нанимавшейся в казачихи и заработавшей себе на приданое.

0

32

ПРЕПОЛОВЕНИЕ

Середина срока между Пасхой и Троицей, т. е. 25-й день после Пасхи.

Уже в прошлом веке этнографы отмечали, что «праздник Преполовения принадлежит к числу тех, истинное значение которых почти совершенно непонятно для народа». Крестьянин, надо полагать, и не особенно страдал от этого. Он по-своему интерпретировал церковные положения и символы, приурочил к празднику те действа, которые, с его точки зрения, должны были способствовать росту трав и хлебов, здоровью людей и скота.

Православная церковь и день Преполовения молится «о нанос ни и всех жаждущих спасения водами благочестия», в крестьянской России совершается обряд освящения воды на реках, озерах, в колодцах - и вода эта считается целительной, жители деревень в сопровождении священника отправляются на поля, засеянные хлебом, и священник окропляет нивы святою водой, а крестьяне молятся всевышнему о ниспослании обильного урожая.

Нельзя сказать, чтобы народ совсем равнодушно относился к непонятным терминам, названиям. Всегда находились люди, которые пытались докопаться до подлинного смысла слова, и тогда возникали легенды, предания. Так случилось и с праздником Преполовения, объяснение которому дает следующая легенда.

"Один раз гнались за Богородицей разбойники, а она была с младенцем на руках. Бежала, бежала Богородица, глядь - река. Она и бросилась в воду, рассчитывая переплыть на другую сторону и спастись от погони. Но с младенцем на руках плыть было бы трудно, нагому что грести приходилось только одной рукой. Вот и взмолилась Богородица своему младенцу: "Сын мой милый, дай ты мне третью руку, а то плыть мне невмоготу». Младенец услышал молитву матери, и появилась у нее третья рука. Тогда уж плыть было легко, и Богородица благополучно достигла противоположного берега". Благодаря этой легенде (а может быть, она сама явилась результатом осмысления слова) русские крестьяне называют праздник Преполовения «Преплавлением» (от слова «переплыть»).

0

33

ВОЗНЕСЕНИЕ

На сороковой день после Пасхи церковь праздновала «вознесение» Христа на небо.

ВОЗНЕСЕНИЕ С ДОЖДЕМ, ИЛЬЯ С ГРОЗОЙ.

В народном календаре и этот праздник наполнялся аграрным смыслом. Вознесение понималось совершенно конкретно, как «рост», «подъем», «восхождение», с таким толкованием связаны и обряды вознесеньего дня.

Повсеместно на Вознесение пекли из теста «лесенки». В Ярославской губернии «лесенки» делались обязательно с семью ступеньками, по числу семи небес Апокалипсиса. Когда- то эти лесенки «освящались в церкви, относились на колокольню и бросались вниз на землю. При этом, конечно гадали о том, на какое из семи небес суждено попасть гадающему. Когда все семь ступенек оставались целы, это указывало гадальщику прямой путь на небо, и наоборот: если лесенка разбивалась в мелкие куски, то тем самым обнаруживала страшного грешника, который ни на одно из небес не годится».

Однако такое употребление хлебных лесенок было редким Обыкновенно «после обеда мужики, бабы и девки идут все на свои ржи в поле. Там всякий у своей нивы, помолясь на все четыре стороны, бросает лесенку вверх, приговаривая: «Чтобы рожь моя выросла так же высоко». После этого лесенки съедались».

В Кадниковском уезде Вологодской губ, «к рогулькам из теста (которые также называются «лесенками») прибавляют еще особое печенье - сочни с овсяной крупой, называемые «христовыми окутками» - всегдашней принадлежностью всякой крестьянской обуви, неизбежной при хождениях и восхождениях».

В ярославских селениях «молодежь выносит и ставит украшенные березки на межах полей, где они стоят до конца жатвы. Около них веселятся, кидают вареные яйца, катаются и говорят:
Уродись, рожь, чиста и высока!»

Девушки и девочки-подростки Тарусского уезда Калужской губ. на Вознесение гурьбой отправляются в поле со съестными припасами «и там во ржи изготовляют себе яичницу, и, когда ее едят, бросают вверх ложки, приговаривая: «Как высоко ложка летает, так бы высоко рожь была».

Под Москвой молодежь «с яйцами и блинами отправляется в поле; каждый отыскивает свою полосу, подбрасывает раза три яйцо кверху, потом разбивает его, откусывает от яйца и от блина по куску, а остальное зарывает в полосу, при этом говорят: Христос, полетишь на небеси,
Потяни нашу рожку за колоски.

К Вознесению в ряде мест приурочивались некоторые приметы, обряды, связанные с кукушкой.
Как правило, около Вознесения начинает колоситься жито и замолкает кукушка, отчего в народе говорят: «Кукушка подавилась житным колоском»; «И рада бы весна на Руси вековать вековушкой, а придет Вознесеньев день, прокукует кукушкою, соловьем зальется, к лету за пазуху уберется».

На Вознесенье совершался обряд «крещения и похорон кукушки», который продолжался от одного до трех дней. Это был сугубо женский, точнее, девичий обряд, совершавшийся тайно, никто посторонний (мужчины, парни, взрослые, дети) не должен был знать места «крещения» и захоронения кукушки. Изготовляли кукушку из пучка травы «кукушкины слезки», придавая ей человекообразный вид, иногда в этой роли выступали просто ветка, букет, венок, иной раз шили тряпичную куклу. «Кукушка»-кукла из тряпок или из травы наряжалась в девичий наряд (сарафан, рубаха, платок), украшалась лентами, цветными лоскутками, бусами.
«Крещение» кукушки происходило под березой, куклу сажали на ветку или ставили под деревом, покрывали платком и три раза перекрещивали. Последнее было далеко не обязательно, собственно под «крещением кукушки» понималось кумление девушек: девушки целовались, менялись крестами, бусами, платками, затем ели яйца, а скорлупки в Тульской губ, развешивали на ветках деревьев и кустов. Кумление сопровождалось специальными «кумитными» песнями

Хоронили кукушку или в тот же день после кумления или и следующий, а то и через день. Если кукушку из травки зарывал в землю, то делали это одна-две выбранные девушки в тайно месте; если же кукушку оставляли на дереве, то здесь же ее участницы обряда устраивали совместную еду, пели веселые песни, после чего расходились по домам.

0

34

Духов день

Пятьдесят первый день после Пасхи, или первый понедельник после Троицы.

Духов день в народном календаре очень трудно отделить от предшествующей семицкой недели. Именно к Духову дню приурочивалось в некоторых местах развивание венков, в Сибири в Духов день «вечером, сняв убранство, березку топили в Ангаре». Слуховым днем связаны поверья и обряды вокруг русалок, а весь период с понедельника на троицкой неделе до понедельника следующей недели назывался «русальной неделей», «гряной» и считался временем, когда русалки выходят из воды, играют, качаются на деревьях и заманивают прохожих, чтобы их защекотать.

Русалки - это души утопленниц или детей, умерших некрещеными.

На смоленской земле полагали, что русалки «до Духова дня живут в водах; на Духов день русалки выходят из своих жилищ и плещутся на поверхности воды. Иногда русалки могут заходить и далеко от места своего обитания, в леса и рощи. Цепляясь волосами за сучья и стволы, если эти деревья согнуты бурею, они качаются как на качелях, с криком «рели- рели!» или «гутыньки-гутеньки!» <...> Остерегаются купаться на Духов и Троицын день»; уверены, что на гряной неделе «опасно одному ехать чрез засеянное рожью поле: русалки могут напасть и замучить». Есть и средство избавиться от русалок во время нападения: «нужно начертить на земле крест, который обвести кругом чертою; в этом кругу и стать. Русалки тогда не подступятся; походят, походят около черты, а потом и спрячутся».

В той же Смоленской губернии крестьяне были убеждены, что русалку можно поймать и привести домой. Вот одна быличка, записанная на рубеже XIX-XX веков:

«Мой прадед,- рассказывал крестьянин,- пошел однажды на русальной неделе в лес лыки драть; на него там напали русалки, а он быстро начертал крест и стал на этот крест. После этого все русалки отступили от него, только одна все еще приставала. Прадед мой схватил русалку за руку и втащил в круг, поскорее набросив на нее крест, висевший у него на шее. Тогда русалка покорилась ему; после этого он привел ее домой. Жила русалка у прадеда моего целый год, охотно исполняла все женские работы; а как пришла следующая русальная неделя, то русалка снова убежала в лес. Пойманные русалки, говорят, едят мало - больше питаются паром и скоро бесследно исчезают».

В представлении крестьян других губерний, русалки «ночью при луне, которая для них ярче обычного светит, качаются на ветвях, аукаются между собой и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками. Где они бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее».

Любопытную историю про встречу с русалкой услышал один из собирателей в Читинской области уже в наше время:

«Две бабки с гостей шли. Одна теть Шура наша была. До мостика дошли, смех услышали. Интересно им стало, решили, что девки с парнями балуются. Подошли поближе, видят: девка в воде стоит, волосами трясет и хохочет. А смех-то такой, что страх наводит. Испугались они, и бежать. В чужой дом заскочили и - к окну. А девка волосы свои чешет и смеется. Тетка Шура как матюгнется! Девка в воду плюхнулась и замолчала, а гребень на берегу оставила.

А утром тетя Шура за водой пошла и его домой притащила. И каждую ночь ей та девка-волосатиха спать не давала: стучит то в окно, то в двери. Тетка Шура старичку одному рассказала. А он ей: «Снеси гребень-то, девка, а то русалка житья не даст». Утащила бабка гребень, и та девка к ней ходить перестала».

В середине прошлого века в селе Ульяновка Лукояновского уезда Нижегородской губ, молодежь отмечала «проводы русалки», которые одновременно понимались и как провод весны. Участники собираются на площади в центре села «тут кого-нибудь наряжают лошадью, подвешивают под шею колокольчик, сажают верхом мальчика и двое мужчин ведут под уздцы в поле, а позади весь хоровод с громкими прощальными песнями провожает и, придя в поле, разоряет наряженную лошадь с разными играми».

Более подробное описание этого же обряда сделано в Пензенской губернии. Здесь, «хотя ряженых бывает немного, но,- как пишет исследователь,- все умеют быть веселыми и стараются быть забавными. Один наряжается козлом, другой надевает на руки и на ноги валяные женские сапоги и изображает собой свинью (самая трудная роль), третий шагает на высоких ходулях, четвертый наряжается лошадью» или просто насаживает на длинную палку лошадиный череп, а саму палку окручивает тканью и веревкой, один конец которой остается свободным. «За этот повод уздечки берется ловкий молодец, изображающий вожака и руководящий скачками и пляской упрямой, норовистой лошади. Она брыкается, разгоняя хохочущую толпу девчонок и мальчишек, а тут же, рядом с ней, бодается козел, постукивая деревянными челюстями и позванивая подвязанным колокольчиком... Все имеющиеся налицо музыкальные инструменты принесены сюда: заливаются гармошки, трынкают балалайки, пищит скрипка, и, для полного восторга провожающих весну, раздаются громкие и звонкие звуки от ударов в печные заслонки и сковороды... Самая процессия проводов весны совершается так: впереди идут с лошадью русальщики, за ними бегут вприскочку перепачканные ребятки (это «помелешники» или «кочерыжники»), которые подгоняют кнутами передних. В поле, за деревней, делают несколько холостых выстрелов из ружей, а в честь русалок выделяется бойкая девушка, которая с палками в руках скачет взад и вперед. Затем лошадиную голову бросают в яму до будущего года - это и есть проводы русалки и прощание с весной».

В селах Саратовской губернии проводы русалок устраивали «на заговенье перед Петровым постом», т. е. через неделю после Троицы. Здесь в обряде участвовали главным образом старухи; «они берут ржаной сноп, приделывают руки, обряжают по-бабьи, кладут на носилки, вопят и несут чучело-русалку в ржаное поле, где оставляют на меже. Во время шествия с чучелом-русалкой несколько раз поют песню:

Уж ты свет моя Кострома,
Государыня Костромушка была,
Не Костромушка, кумушка моя!
Не покинула при нужди ты меня,
При нужда, при старости».

От известной воронежской сказительницы А. К. Барышниковой (Куприянихи) был записан рассказ об обряде похорон русалки, который держался очень долго в селе Б. Верейка, и последний раз его совершали в 1936 году. Делали куклу, наряжали ее в белое, «клали на носилки. Одна из девушек изображала попа, у которого в руках было кидало - стоптанный, старый лапоть, свечи - стебли тростника. Процессия приходила на ржаное поле, и здесь куклу раздевали. Фигуру «русалки» и палки от носилок бросали в лог у ржаного поля. Делалось это для того, по словам сказочницы, чтобы лучше рос хлеб».

Последний пример - из Зарайского уезда Московской губернии. Девушка, изображающая русалку, «в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо... едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон. Ребятишки бегают вперед и то и дело заигрывают с русалкой, хватая ее кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: «Русалка, русалка, пощекочи меня!» Вся эта толпа с русалкой впереди направляется ко ржам...» Во ржи русалка старается кого-нибудь схватить и пощекотать, другие защищают преследуемую. «Тут пойдет свалка, пока ей не удастся вырваться и схорониться во ржах. Теперь кричат все: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!», и разбредутся по домам. Русалка же, посидев немного, прокрадется задворками домой. Народ же до самой зари гуляет по улице».

За русалкиным заговеньем начинался Петровский пост, затем шли сами Петровки - сенокос с его работой и молодежными гуляньями и, наконец, Иван Купала - большой праздник, завершающий весенне-летние обряды, знаменующий день летнего солнцестояния и подготовку к самой важной страде-уборке урожая

ЧТО ЗНАЛА, ТО СКАЗАЛА, НА НИТКУ НАНИЗАЛА.

0

35

Славянские боги

Перун

Все славянские боги, входившие в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных. Верховным божеством славян был Сварог (он же Род). Солнечных богов было четыре: Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог. Функциональные боги славян: Перун - покровитель молнии и воинов, Семаргл – бог смерти, образ священного небесного огня, Велес - черный бог, владыка мертвых, покровитель торговли, книг, мудрости и магии, Стрибог - бог ветра.

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Так, за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона. Так бог Хорс почитался в период между зимним солнцестоянием и весенним (с 22 декабря по 21 марта). Ярило почитался между весенним солнцестоянием и летним (с 21 марта по 22 июня). Дажьбог почитался в период между летним солнцестоянием и осенним (с 22 июня по 23 сентября). Бог Сварог почитался между осенним солнцестоянием и и зимним (с 23 сентября по 22 декабря).

Традиция почитания славянских богов на Руси имела глубокие корни и была очень живуча. Даже после принятия православия и Крещения Руси, наиболее могущественные славянские божества продолжали почитаться под видом православных святых.

Сварог

Сварог - бог огня. Один из главных богов в славянском пантеоне. «Svarga» на санскрите — небо, небесный свод, «var» — огонь, жар. Отсюда идут и все славянские производные — варить, сварганить, верх и т. п. Сварог считался богом Неба, матерью жизни («Сва» — у индоевропейцев мать-прародительница). В уже более позднее время Сварог переменил свой пол. По аналогии с греческим Зевсом он стал родителем для множества богов-сыновей, Сварожичей, имеющих огненную природу: Перун (?), Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл.

У славян практически все небесные боги имеют в своей основе огонь. Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу и подобию» небесных — плуг, клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание. Затем он отошел от дел и передал бразды правления сыновьям. Юные боги Хорс, Даждьбог, Ярило — тоже огненные или солнечные.

По свидетельству Дитмара (умер в 1018), языческие славяне чтили Сварога более других богов; некоторые признавали его за одно существо с Редигастом и представляли его распорядителем войн. В мифах белых народов бог молотом кует - творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к огню.

Культ Сварога наиболее активно использовался в языческой практике трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья, а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря. У чехов, словаков и украинцев со Сварогом можно связать огненного духа Рарога.

Сварог - старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Хорс

Хорс – бог солнца. Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный - все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно.

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря - в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика - Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в 'Слове о полку Игореве') растет, и солнце крепнет.

Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) - солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь - Велес, корова - Макошь, козел - веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь - солнце, лебедь - Лада, утка - Рожаница (прародительница мира), петух - символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.

На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие.

Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до ХХ века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать. Хорс - мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило

Ярило - бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими — к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило — дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит.

Между тем, корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях: яровая корова — ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба. А вот в чисто женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна). Ярило — сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой.

Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало 'село'), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, - эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку – землю талой водой. Ярило - солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).

К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы - состояние всех молодых парней. В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы.

Даждьбог

Даждьбог – бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы.

Даждьбог, дать, дождь - слова однокоренные, имеющие значение 'делиться, раздавать'. Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог – это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом. 22 сентября - осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши.

Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо - солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь - матушку.

Даждьбожьи (солнечные) внуки - так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде - на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью - род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом - его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки - наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям - потомкам.

Велес

Велес - хозяин Дикой Природы. Водчий на всех Дорогах. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель непознанного, черный бог. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи.

Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи. Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка.

Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу — обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов.

Велес - хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября - день поминовения дедов (на Западе - Хелловин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Семаргл

Семаргл – бог смерти. Семаргл, смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть - эти понятия в своей сути означают потустороннее божество - огненного волка или собаку. У древних славян это - огненный волк с крыльями сокола, очень распространенный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка, или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными.

Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Стоит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вышивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов, и мы увидим что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев - дракон, а для кельтов - единорог. Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин - вой волк).

Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образ серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких, как 'Слово о полку Игореве'. В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает.

Перун

Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перун являлся верховным божеством пантеона князя Владимира как покровитель правящей военной элиты, князя и дружины, карающий за несоблюдение законов.

Перуну приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров. Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка.

Перуна представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной, а усы — золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил Перун в эпоху двоеверия. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, а также топоры, являвшиеся предметами языческого культа.

Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), но Дни Перуна - его пора - начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам - собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой между собой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили. Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун.

Стрибог

Стрибог - бог ветра, руководитель воздушных течений. Именно к Стрибогу, не упоминая его имени, обращались в более поздние времена для совершения заговоров и заклятий на тучи или засуху. В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры (имена утрачены). Считается, что одним из таких Стрибожичей-ветров была Погода, несущая теплые и мягкие западные воздушные массы. Другим — Позвизд или Посвист, злой северный ветер.

Существует несколько трактовок самого имени Стрибога: Стрый — то есть старый, старший бог или стръга — глагол, обозначающий длительность в пространстве, протяженность чего-либо. Стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя - все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами - образ ветра и все, что с ним связано. По одной из версий Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю. Этот бог всегда в сказках под именем Ветра выступает разрушителем козней и самой Смерти. Суть Стрибога неоднозначна: он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху, а вместе с ними — смерть.

В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью. Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью - холодить. Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из которой потом замесят хлеб. Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог - это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий нам видеть окружающее.

Отредактировано Pilinka (21.03.2010 18:23:02)

+2

36

Рождественские традиции. Рождество в России
http://www.wild-mistress.ru/wm/wm.nsf/publicall/2006-12-26-813841.html/$File/RR1.jpg

6 января в 12 часов ночи начинается торжественное богослужение в православных храмах. А 7 января принято поздравлять друзей и родных с этим светлым праздником. В отличие от европейцев, которые стремятся отметить Рождество в кругу семьи, и даже двери закрывают, в России принято двери держать открытыми, чтобы заходили все, кто хочет отпраздновать Рождество, поделиться праздничной радостью.

http://www.wild-mistress.ru/wm/wm.nsf/publicall/2006-12-26-813841.html/$File/RR2.gif
Канун Рождества получил название «сочельник», и слово это происходит от ритуальной пищи, вкушаемой в этот день – сочива, каши из красной пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, смешанной с медом и с миндальным и маковым соком.

Пищу в сочельник нельзя было принимать до первой звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве Спасителя. А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда, садились за стол и делились облатками, желая друг другу всего доброго и светлого.

Рождество - праздник, когда вся семья вместе собирается за общим столом. Стол готовился обильный: блины, рыбные блюда, заливное, студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок с начинкой из каши, свиная голова с хреном, свиная колбаса домашняя, жаркое, медовые пряники, сбитень и, конечно, жареный гусь.

С Рождества начинаются Святки – сплошные праздники, которые длятся до Крещенского Сочельника и сопровождаются гуляньями, посещением родных и друзей, маскарадами. В старину принято было колядовать.
http://www.wild-mistress.ru/wm/wm.nsf/publicall/2006-12-26-813841.html/$File/RR3.jpg
Воробушек летит,

Хвостиком вертит,

А вы, люди, знайте,

Столы застилайте,

Гостей принимайте,

Рождество встречайте!

http://www.wild-mistress.ru/wm/wm.nsf/publicall/2006-12-26-813841.html/$File/RR5.jpg
На Святки в России испокон веков было принято рядиться, устраивать веселые игры, ходить по домам, будить спящих, поздравлять всех встречных с поворотом солнца на лето, а позже, после принятия христианства, с Рождеством, шутить, петь песни. Заканчивались колядки всеобщей потехой, катанием с горок, общим пиром.

Святочные гадания разнообразны и многочисленны. Занимались ими девушки, иногда под руководством старших женщин. А интересовало их, прежде всего, выйдут ли они в следующем году замуж или останутся «в девках», будут ли богаты или бедны, вообще, будут ли живы или умрут. Поэтому очень многие гадания связаны с поисками суженого.
http://www.wild-mistress.ru/wm/wm.nsf/publicall/2006-12-26-813841.html/$File/RR4.jpg

Вслед за Празднованием Нового года, в Россию придет Рождество. Осталось совсем немного времени, чтобы встретить праздник в соответствии с русскими традициями, весело и хлебосольно.

0

37

Супер интересная тема
http://druzia.0pk.ru/uploads/0002/25/06/8547-4.gif  http://druzia.0pk.ru/uploads/0002/25/06/8547-4.gif  http://druzia.0pk.ru/uploads/0002/25/06/8547-4.gif
Как и почему называются месяцы в славянских языках.

Во многих языках, включая английский и русский, названия месяцев имеют латинскую основу. В славянских языках каждый месяц имел свое название, да и не одно.
Январь

Латинское: Januarius. Назван в честь бога Януса.
Славянское название "Просинец" - толи от «про-сиять» - означает возрождение Солнца, то ли от появляющейся синевы неба в Январе. Малороссийское название января «сочень». После серого декабря, краски природы становятся сочными, яркими.
В украинском языке месяц носит название "сiчень"
В белорусском - "студзень"

Февраль

Латинское: Februarius. Назван в честь праздника очищения Фебруа.
Славянское название "Сечень", "Бокогрей", «Ветродуй» и «Лютень»
Время подсеки деревьев для очистки земли под пашню. Бокогрей - скотина на солнце выходит погреться. Называли его еще «межень» (межа между зимой и весной). Ветры в феврале холодом секут. Но еще лютует. Из-за частых вьюг и метелей февраль величали также «ветродуем» и «лютнем». В феврале бывают крупные морозы, которые соответственно называются: кащеевы (2 февраля), велесовы (11 февраля).
В украинском языке месяц носит название "лютий"
В белорусском он "люты"

Март

Латинское: Martius. Назван в честь бога Марса.
Славянское название "Сухый" - земля сохнет от сходящего снега.
Звали этот месяц также Зимобор, протальник, березозол (март). Коренные славяно-русские названия этого месяца в старину на Руси были разные: на севере он назывался сухый или сухий от весенней теплоты, осушающей всякую влагу, на юге - березозол, от действия весеннего солнца на березу, которая в это время начинает наливаться сладким соком и пускает почки. Зимобор – побеждающий зиму, открывающий дорогу весне и лету, протальник – в этом месяце начинает таять снег, появляются проталины, капель.
В украинском языке месяц носит название "березень". Украинская весна приходит раньше.
В белорусском - "сакавiк"

Апрель

Латинское: Aprilis. Назван в честь богини Афродиты или от латинского слова aperire - открывать.
Древнерусские имена месяца апреля были: брезень, снегогон – ручьи бегут, унося с собой остатки снега, или еще – цветень, ведь именно тогда начинают зацветать первые деревья, расцветает весна.
В украинском языке месяц носит название "квiтень"
В белорусском - "красавiк". Красиво в Белорусии в апреле.

Май

Латинское: Maius. От имени древнеримской богини весны Майи.
Славянское название "Травень", "травный" – буйство трав и зелени. Природа расцветает.
В украинском языке месяц носит название "травень"
В белорусском - "май"

Июнь

Латинское: Junius. От имени древнеримской богини Юноны, супруги бога Юпитера.
В старину коренными русскими названиями месяца июня был изок. Изоком назывался кузнечик, коих в этом месяце было в особенном изобилии. Другое название этого месяца - червень, особенно употребительное у малороссов, от червеца или червеня; так называются особенного рода красильные черви, появляющиеся в это время. Кроме того, в старину месяц июнь в народе весьма часто назывался кресником - от креса (огня), и вместе с тем от дня Иоанна Крестителя (Ивана Купалы).
В украинском языке месяц носит название "червень"
В белорусском - "чэрвень"

Июль

Латинское: Julius. Назван в честь Юлия Цезаря в 44 г. до н.э. Ранее назывался квинтилий от слова quintus - пятый, потому что это был 5-й месяц старого римского календаря. Год начинался с Марта.
У нас в старину он назывался, как и июнь,- червень - от плодов и ягод, которые, созревая в июле, отличаются особенною красноватостью (червленый, красный). Месяц этот называется также липцем - от липы, которая обыкновенно в эту пору является в полном расцвете. Июль еще называют «макушкою лета», так как он считается последним месяцем летним, или еще «страдником» - от страдных летних работ, «грозником» - от сильных гроз.
В украинском языке месяц носит название "липень"
В белорусском - "лiпень"

Август

Латинское: Augustus. Назван в честь императора Августа в 8 г. до н.э. Ранее назывался секстилий от слова sextus - шестой, потому что это был 6-й месяц старого римского календаря. Год начинался с Марта.
Славянское название "Серпень" - време косить пшеницу. На севере он назывался «зарев» - от сияния зарницы; на юге «серпень» - от серпа, которым снимают с полей хлеб. Часто этому месяцу дают название «зорничника», в котором нельзя не видеть измененного старого имени «зарев». Название «жнивень», думаю, пояснять будет уже излишне.
В украинском языке месяц носит название "серпень"
В белорусском - практически также - "жнiвень"

Сентябрь

Латинское: September. От слова septem - семь, потому что это был 7-й месяц старого римского календаря. Год начинался с Марта.
В старину изначальным русским названием месяца был «рюинь», от рева осенних ветров и зверей, особенно оленей. Имя «хмурень» он получил благодаря своим погодным отличиям от других – небо начинает часто хмурится, идут дожди, осень идет в природе.
В украинском языке месяц носит название "вересень"
В белорусском - "верасень"

Октябрь

Латинское: October. От слова octo - восемь, потому что это был 8-й месяц старого римского календаря. Год начинался с Марта.
Славянское название "Листопад" - ну тут все очевидно. Носил он также название «паздерника» - от паздери, кострики, так как в этот месяц начинают мять лен, коноплю, замашки. Иначе – «грязником», от осенних дождей, причиняющих ненастье и грязь, или «свадебником» - от свадеб, которые справляют в это время в крестьянском быту.
В украинском языке месяц носит название "жовтень"
В белорусском - "кастрычнiк"

Ноябрь

Латинское: November. От слова novem - девять, потому что это был 9-й месяц старого римского календаря. Год начинался с Марта.
Славянское название "Грудень". В старину месяц этот назывался собственно грудным или грудном, от груд замерзшей земли со снегом. Вообще на древнерусском языке зимняя замерзшая дорога называлась грудным путем. В Словаре Даля областное слово груда – «мерзлые колеи по дороге, мерзлая кочковатая грязь».
В украинском языке месяц называется "листопад"
В белорусском - "лiстапад"

Декабрь

Латинское: December. От слова decem - десять, потому что это был 10-й месяц старого римского календаря. Год начинался с Марта.
Славянское название "Студень" - холодный месяц, как-никак.
В украинском языке месяц называется "грудень"
В белорусском же он снежань

+2

38

Свадебный  каравай:

Каравай дошел до наших дней с древних, еще языческих, времен.
На Руси каравай готовили на свадьбы, при этом соблюдалось много обрядовых правил. Свадебные караваи украшаются сложными тестяными узорами и веточками калины, которой с языческих времен приписывают мистические свойства и являющейся символом любви.

Замечания: При приготовлении свадебного каравая нужно соблюдать некоторые правила (целиком обряд выпекания каравая очень сложен и практически забыт).

Замес теста и украшение каравая производит только замужняя женщина. Причем немаловажно, чтобы она была счастлива в браке и имела хороших детей - считается, что эта женщина делится своим семейным счастьем с молодоженами.

Перед приготовлением теста она должна умыться, вымыть руки, повязать голову платком и надеть нательный крест.

При замесе теста обязательно нужно читать молитвы (например, "Отче наш" и "Богородицу").

Сажать каравай в печь должен женатый мужчина, при этом он или окружающие также должны читать молитвы.

Подают каравай после росписи и венчания, перед тем, как сесть за столы.

Родители жениха (мать держит каравай на вышитом полотенце) поздравляют жениха и невесту.

Молодые благодарят родителей и принимают каравай.

Сейчас стало принято откусывать или отламывать от каравая куски - у кого кусок будет больше, тот и станет хозяином в доме.

Оставшийся каравай режут (причем по обряду резать свадебный каравай должен ребенок) и обносят им гостей или ставят на стол.

увеличить

0

39

Сватовство

Если вы решили отпраздновать свадьбу по всем правилам, то начинать её следует со сватовства. Обратимся к знаменитому толковому словарю Даля; "Сватовство - предложение девице, а болл родителям ея, отдать её замуж за такого-то". Причём если у жениха не хватает духу встретиться один на один с будущей роднёй, то обычай позволяет пойти и сосватать невесту его родителям, крёстным родителям или близким родственникам.

В старину на Руси со стороны жениха в дом невесты приходили специально подготовленные люди, чтобы договориться о возможности породниться. Иногда это была сваха, иногда родители жениха или родственники - мужчины. Разговор заводился из далека, в иносказательной форме, и родители невесты обычно с ответом не спешили. Окончательный ответ давался после второго или третьего захода сватов. В случае положительного ответа родители невесты принимали от сватов хлеб, разрезали его. В случае отказа возвращали хлеб сватам, а сваты в ответ закрывали дверь спиной. Считалось, что это помешает девушке в дальнейшем выйти замуж.

Для успешного сватовства было принято выполнять ряд обрядовых действий и предостережений, связанных главным образом с древней верой в приметы. Например, считалось, что в среду и пятницу не следует затевать какие-либо свадебные дела, в том числе сватовство, так как эти дни неблагоприятны для брака. Следили и за тем, чтобы сватовство, как и день свадьбы, не приходилось на 13-е число. В то же время такие нечётные числа, как 3-е, 5-е, 7-е и 9-е, в сватовстве и свадьбе играли определённую обрядовую роль, считаясь счастливыми.

Сватать, как правило, после захода солнца (во избежание сглаза). Тот, кто шёл в дом со сватовством, старался по дороге ни с кем не встречаться и не разговаривать. После ухода сватов кто-либо из домашних (обычно женщины) связывал все кочерги и ухваты вместе - для удачи в деле.

Современное сватовство носит более динамичный характер. Обычно в назначенный день, в точно указанное время будущий жених должен нанести визит родителям своей избранницы. По такому случаю ему следует надеть костюм с галстуком и иметь два букета цветов. Один из них он преподносит матери своей невесты, а второй - своей будущей жене. По русскому обычаю предложение делают, обращаясь к родителям своей избранницы. Жених говорит им о своих чувствах к их дочери и "просит её руки".

Можно посоветовать приурочить первый визит к семейному празднику, чтобы возникла непринуждённая обстановка для общения. В сватовстве вместо жениха, как и в старину, могут учавствовать его родители или ближайшие родственники. Если родители согласны, то отец будущей невесты вкладывает правую руку дочери в руку своего будущего зятя. Визит не должен быть продолжительным.

После сватовства будущие молодожёны договариваются об объявлении помолвки и определяют её дату.

0

40

Свадебные обряды

Перед отправлением к венцу обычно происходил обряд сводов. Своды - символическое соединение жениха и невесты, совершавшееся под специальные песни посреди избы или во дворе. Дружка или сват подводил жениха и невесту друг к другу и соединял им руки или связывал их полотенцем (платком). Распространённый вариант сводов - троекратное движение жениха и невесты по кругу, иногда это обход вокруг стола, дежи (кадки для теста).

Магическое значение соединения имели и обряды с хлебом. Например, дружка, отрезав по краюшке от хлеба невесты и превезённого с собой хлеба жениха, складывал их, связывал красной лентой и передовал крёстной матери, которая относила их на стол. Иногда хлебы разламывались над головами сидящих вместе жениха и невесты. Половина от женихова хлеба передовалась отцу невесты, а половина невестиного - дружке жениха, половины связывали лентой и ставили на стол.

Эти действия символизируют соединение молодых и магическим путём укрепляют брачные узы. Современный вариант - на свадебный стол ставят две бутылки шампанского, перевязанные лентой, на каждую надевают по бублику. Во время застолья жениху и невесте наливают одновременно из обеих бутылок. Пустые бутылки молодые хранят целый год.

Перед отъездом к венцу молодых благословляли иконой и хлебом родители девушки. Отец вкладывал правую её руку в руку жениха со словами: "Пои, корми, обувай, одевай, на работу посылай и в обиду не давай!". Невеста, уходя из дому, причитала, даже если брак ей был по душе. "Наплачешься за столбом, коли не наплачешься за столом",- гласила пословица.

Чтобы уберечь молодых от порчи при выходе из дома невесты, в одних местах их переводили через зажжённую по дороге лучину, в других - горящие пучки соломы клали на пути молодых от венца к дому жениха: на дороге, в воротах, и на пороге дома. Дружка обходил поезд с иконой и кропил его святой водой.

При отправлении поезда от дома невесты совершались те же обряды, что и при отъезде от дома жениха. Одно из главных и распростронённых действий - осыпание хмелем и овсом отъезжающих, обязательно жениха с невестой и лошадей.

От дома невесты свадебный поезд отправлялся в церковь

0


Вы здесь » Ключи к играм "Багира & Таня" форум » Калейдоскоп » Культурное наследие


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2017 «QuadroSystems» LLC