Ключи к играм "Багира & Таня" форум

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Ключи к играм "Багира & Таня" форум » Калейдоскоп » Культурное наследие


Культурное наследие

Сообщений 1 страница 20 из 79

1

В этой теме мы с вами обратимся к культуре наших с вами предков.
Узнаем про все праздники, как почитаемые сегодня, так и забытые.
Обряды, обереги, традиции - все это наша с вами история.

http://www.russianplanet.ru/filolog/ruslit/images/stitl.jpg

Участвуем, комментируем,дополняем.

+1

2

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ДРЕВНЕРУССКИХ ПРАЗДНИКОВ
     Древнерусские празднества, сохранившиеся до сих пор среди простонародия, а некоторые из них и среди образованного класса населения, произошли из слияния чисто русских празднеств языческой эпохи с празднествами христианскими.
     Чисто-русские празднества эпохи язычества, совершаемы были в честь Даждь-бога, бога солнца, Волоса, бога-покровителя скота и Перуна, бога грома и молнии. Особенно много праздников было в честь Даждь-бога (...)
     В годовой деятельности Даждь-бога замечалась известная периодичность: Даждь-бог то обнаруживает чрезвычайную силу света и тепла (летом), при которых растительный и животный мир достигают особенно высокой степени развития, то переживает необыкновенный упадок своих сил (зимой), когда вся природа замирает. Не зная истинной причины смены времен года, состоящей в наклонном положении земной оси в плоскости движения вокруг солнца, русский славянин-язычник объяснял себе смену анимистически: у Даждь-бога, бога света и тепла, есть враг - бог тьмы и холода; между обоими богами происходит борьба, в которой периодически одерживает верх то один бог, то другой. В этой борьбе русского славянина-язычника привлекали два основных момента: зимнее солнцестояние (12 декабря), поворот солнца на лето, после которого начинается период усиления солнечной энергии (9 июня), поворот солнца на зиму, когда солнечная энегрия, достигши высшей степени своего напряжения, постепенно начинает истощаться, когда природа начинает умирать. Около этих двух моментов в жизни Даждь-бога, момента его рождения и момента его смерти, группировался ряд праздников, сопровождавшихся обрядами, заклинаниями, играми и песнями. С распространением у нас христианства эти празднества были приурочены к христианским праздникам.
     Христианские празднества, накануне своего появления на Руси, представляли сами по себе уже явление очень сложное. Христианство, рапространяясь в пределах греко-римского мира, встретилось с сильноразвитым языческим культом, который имел свои празднества, складывавшиеся многие века. Христианство не могло победить этого культа и вынуждено было включить в свои празднества элементы греко-римского язычества. У греков и римлян конец осени и начало зимы сопровождались целым рядом праздников: 1) Брумалии (в честь Диониса, от 24 ноября до 17 декабря), 2) Сатурналии в честь Сатурна (от 17 декабря до 23 декабря), 3) Воты (от 23 декабря до 1 января) и 4) январские Календы (от 1 января до 5 января). Эти праздники сопровождались у греков и римлян обрядами и играми. Так, во время Брумалий был обычай переряживаться, маскироваться; в праздник Сатурналий происходили гладиаторские бои, совершался обряд заклания поросенка, задавались пиршества; в праздник Воты творились молитвы и давались обеты; с особым весельем праздновались январские Календы, так как верили, что особенная веселость в этот праздник гарантирует веселую жизнь на весь год; накануне первого дня Календ по домам ходила толпа молодежи с пляской и пением, приветсвовала хозяев и получала подарки, а в первый день праздника ходили с этой же целью дети; кроме того, накануне первого числа занимались гаданиями.
     Перечисленные празднества открыто совершались в Римской империи и после официального признания христианства господствующей религией, несмотря на то, что Брумалии и Сатурналии падали на пост, установленный христианской церковью. Однако с течением времени пост заставил отодвинуть празднование Брумалий, Сатурналий и Вот поближе к январским Календам. В 6 веке Юстиниан запретил Брумалии, Сатурналии и Воты, а вместо них расширил празднование Календ - с 25 декабря по 5 января. С этого времени на январские Календы окончательно перенесены были обычаи и обряды отмененных праздников Брумалий, Сатурналий и Вот. Так среди греко-римского мира сложился христианский праздние "Святки", в котором слились элементы языческие с христианским празднованием Рождества Хритова (25 декабря) и Богоявления (6 января).
     Весной, в мае месяце, греко-римское население справляло другой праздник - Розарии. В этот праздник совершались поминки по умершим, дома украшались зеленью, на голову одевались венки из роз. В христианский период праздник Розарии был приурочен к Торицыну дню. И здесь произошло слияние элементов греко-римского язычества с христианскими представлениями.
     Попавши с принятием христианства к русским славянам, греко-римские языческо-христианские празднества нашли в чисто русских языческих празднествах нечто родственное и слились с ними в одно целое, в котором с трудом можно различить, где кончается русское язычество и где начинается греко-римское. Так образовались следующие русские праздника:

Коляда, Святки и Васильев вечер под Новый год
Масляница
Встреча весны: великий четверг, Светлое воскресение, Фомина неделя, Красная горка, Радуница, Егорьев день
Русальная Неделя, Семик и Троица
Купало, Ярило, Кострома
Праздники жатвы

+1

3

Коляда, Святки и Васильев вечер под Новый год

     Празднование зимнего солноворота, под именем Коляды, было приурочено к Святкам, от 24 декабря до 6 января. Слово Коляда объясняли различно: одни производили его от слова "коло" - колесо и приводили его в связь с фигурой солнца; другие - от слова "колода", подразумевая зажженный пень, символизирующий солнечный свет; третьи - от сочетания слов "кол" - "ед", т.е. кругом едущий, четвертые - от сочетания слов "кол" - "еда" - круговое угощение. Все эти толкования имели целью сблизить слово Коляда с понятием солнца. Гораздо проще и ближе к истине объясняется слово Коляда из латинского слова Calendae - Календы; перейдя к болгарам, это слово приняло форму колENда, т.е. сочетание en было передано носовым гласным юсом малым; в русском языке юс малый заменяется чистым гласным я. Слово Коляда, таким образом, усвоено было нами при посредстве болгар, непосредственно соседивших с греко-римским населениях на Балканском полуострове, для обозначения греко-римских Святок, перешедших к нам вместе с христианством. Обозначая греко-римские Святки, слово Коляда означает и празднование зимнего солноворота, русского праздника, а с забвением имени Даждь-бога косвенно обозначает и бога солнца.
     Святки у нас сопровождались обрядами, играми и гаданиями. Обряды и игры имели два значения: 1) похороны зимы и 2) рождение солнца. Из обрядов и игр необходимо упомянуть прежде всего переряживание, или маскирование, преимущественно в образы зверей; этот обряд символизирует неестественное состояние солнца зимой. По фрескам Киевского Софийского собора видно, что святочные игрецы одевались в звериные шкуры и носили маски с рогами на голове (...)
     Другой ряд обрядов имеет аграрный, т.е. земледельческий характер. В некоторых деревнях накануне Рождества возят плуг, как символ плодородия на будущий год; в других местах плуг вносят в избу и его рукоятку ставят на стол. В Малороссии и Белоруссии накануне Рождества домохозяин садится за стол, который уставлен кучей пирогов и съестных припасов вообще, так что из-за кучи его не видать; в комнату входят домашние; домохозяин спрашивает, видят ли они его; домашние отвечают, что не видят; тогда домохозяин высказывает пожелание, чтобы из-за стогов, снопов и возов не было видно свету. Этот обычай напоминает обряд, исполнявшийся в 12 веке балтийскими славянами, у которых, в отличие от прочих славян, языческий культ был очень высоко развит, так что у них были храмы и сословие жрецов: во время праздника в Арконе на острове Рюгене в честь бога Святовита, жрец переменял вино, которое содержалось в роге, находившемся в руку идола; затем жрец ставил между собой и народом круглый пирог величиной в рост человека и спрашивал присутствующих, видят ли они его; давался отрицательный ответ, и жрец выражал пожелание, чтобы его из-за пирога не было видно и в следующем году. С этим же обычаем находится в связи и другой, состоящий в том, что на Новый год осыпают друг друга хлебными семенами.
     Другие обряды и соответствующие им песни носят характер охотничьего и военного быта: с такого рода обрядами иногда смешиваются обряды, касающиеся сватовства и брака. По-видимому, эти обряды вместе с песнями, сопровождавшими их, возникли среди класса дружинников и оттуда уже, с исчезновением дружины, попали в народную массу.
Все эти обряды, игры, сопровождались гаданиями и песнями. Песни можно разделить на следующие группы:
1) колядские, или колядки,
2) овсеневые (щедривки),
3) подблюдные и игорные.

0

4

Колядские песни
     Колядскими песнями называются такие, в которых воспевается Коляда. Они поются обыкновенно накакуне Рождества молодежью, которая ходит по зажиточным домам и получает подарки. Они делятся на две группы. К одной группе относятся песни, в которых сохранились явные следы языческих представлений; к другой группе относятся в которых выработаны мотивы чисто христианские. И та и другая группа носит характер величания хозяев дома.
     В колядках первой группы рассказывается о приходе Коляды накануне Рождества, о том, как долго Коляду искали и как ее нашли на таком-то "господиновом дворе, на семи верстах, на восьми столбах, в котором три терема златоверхие огорожены железным тыном, ворота медные, а подворотня - дорог рыбий зуб." Сравнение с литовско-латышскими обрядами показывает, что изображаемая ограда должна служить охраной от злых духов или от ведьм. Таким образов, картина "господинова двора", огороженного железным тыном, имела. по-видимому, характер заклинания, или заговора против злых сил. Эти колядки сопровождаются припевом: "ой, Коляда, Коляда!" Содержание этих колядок - рождение солнца, Дажь-бога, возрождение его к деятельности.
     Среди колядских песен первой группы особенно интересны те, которые носят аргарный характер. В одной песне поющие приглашают хозяина встать и посмотреть, как Господь ходит по двору и приготовляет плуги и волов; далее поется о том, что Господь приготовляет коней, ходит на току, кладет снопы в три ряда, пшеницу в четыре, устраивает пчеловодство и готовит пиво; в заключение величаются хозяева дома. Образ Господа, подготовляющего земледельческую работу, по-видимому, представляет отражение языческого божества - Даждь-бога (...)
     Вторая группа колядок имеет по преимуществу легендарно-христианское содержание, навеянное событиями, касавшимися Рождества Христова или Крещения. В одной такой колядке рассказывается, как Пречистая Дева купала на реке Иордани своего сына, как явились туда три царя с тремя дарами: из них один царь назван св. Петром, а другой св. Рождеством. В другой колядке с таким же содержанием расскаывается, что один из царей принес в дар дорогой цветок, который и есть святое Рождество. Как и все колядки, и эта оканчивается величанием хозяев. В третьей колядку описывается, как Пречистая на Дунае белила ризы; растворяются небеса, идет сам Господь и принимает ризы Пречистой и т.д.

+1

5

Овсеневые песни (щедривки)
     Песни, которые поются накануне Нового года или в самый день Нового года, называются в северной России овсеневыми, а в Малороссии щедривками. Название "щедривок" объясняется тем, что вечер накануне Нового года считается щедрым, т.е. богатым подарками. В одной песне поется так: "Щедрик ведрик, дайте вареник, грудочку кашки, кильце ковбаски, да щей мало; дайте сала, дайте ковбасу - до дому понесу...".
     Название "овсеневый" происходит от слов Овсен, Авсен, Усен, Таусен, встречающихся в овсеневых песнях и представляющих название воспеваемого божества. Слово Усен сближали с литовско-латышским словом auszra - утренняя заря, а также со словом Ushing, означавшим имя бога покровителя скота. Другие ученые думали, что в слове Овсен лежит корень "се" от слова "сеять"; по этому толкованию слово Овсен находится в связи с обычаем "сеять" зерна при пении овсеневых песен. Гораздо проще и ближе к истине было бы следующее объяснение. Слова Овсен, Авсен, Усен, Таусен встречаются в песнях северной или северо-восточной части России. Весь север России некогда был занят финскими племенами, среди которых селились русские колонисты. Русские и финны смешивались между собой, причем результатом этого смешения было и смешение воззрений и культов. Мордвины, народ финского племени, живущий среди русских, молятся в день Нового года богу Таунсяю Велькому Васяю, чтобы тот дал им поросят черных и белых, как он сам любит. Таунсяй - мордовский бог свиней; Вельки Васяй - Василий Великий. Мордвины заимствовали у русских св. Василия Великого, на которого, по связи с новогодним поросенком, перенесли черты своего национального бога свиней - Таунсяя. В свою очередь, и русские заимствовали у мордовцев имя Таунсяя, переделав его в Таусена, Овсеня, Авсеня, Усеня и перенесли на него черты Даждь-бога.
     В овсеневых песнях славится приезд Таусена, совпадающий с Новым годом. По содержанию, овсеневые песни напоминают колядки. В одной овсеневой песне поется о приготвлениях, которые делаются для приезда Овсеня, о том, как "мосточек мостили, сукном устилали, гвоздьми убивали", как Овсен поедет на сивенькой свинке, которую будет погонять живым поросенком. Отдельные строфы овсеневых песен сопровождаются припевом: "Ой. Овсен, ой, Овсен," или просто: "Таусен".

0

6

Подблюдные и игорные песни
     Святочные гадания и игры сопровождаются песнями, из которых наиболее интересны подблюдные и игорные. На стол ставится блюдо с водой, которое накрывается скатертью. За стол садятся гадающие, которые кладут около блюда свои кольца, перстни, серьги, затем кусочки хлеба, соль и три уголька. Затем поется ряд песен, получивших по имени блюда названия подблюдных. Первая песня посвящается хлебу и соли ("Слава Богу на небу, слава!") По окончании ее кладут кольца, перстни, хлеб, соль и угольки на блюдо и поют следующие песни: "Катилося зарно по бархату", "Идет кузнец из кузницы", и др. После каждой песни вынимают из блюда какой-нибудь из положенных предметов и припевают: "Да кому мы спели, тому добро, Слава! Кому вынется, тому сбудется, скоро сбудется, не минуется". Главным предметом гаданий в глубокой древности было, по-видимому, богатство в зависимости от развития силы Даждь-бога; впоследствии гадания приняли более узкий характер и свелись к гаданиям девушек о замужестве. Особенно характерной в этом отношении является песня "Идет кузнец из кузницы".
     Игорные песни это те, которыми сопровождались святочные песни. Из игр более замечательна игра, состоящая в хоронении золота, сопровождавшаяся песней "И я золото хороню, хороню, чисто серебро хороню". По окончании пения подблюдных песен одна из девушек вынимала из блюда последнее кольцо и во время пения передавала его в руки другой. та передавала третьей и т. д. По окончании песни, девушка, хоронившая золото, старалась отгадать, у кого находится кольцо. Смысл этой игры в настоящее время темен. Предполагают, что кольцо - это символ золотого солнца, а хоронение его символизирует скрытое во время зимы состояние солнечной энергии, создающей жизнь.

0

7

МАСЛЯНИЦА

     "Широкая, веселая" масляница всегда отличалась у нас особым разгулом. В понедельник празднуется встреча масляница , в четверг - ее перелом, в воскресенье совершаются ее проводы. Масляница была продолжением праздников, начинавшихся Колядой. В языческую пору он совершался в начале весны, а с принятием христианства был отодвинут в концу рождественского мясоеда. Этот праздник, как и предыдущий, входил в культ солнца, энергия которого с особенной силой пробуждалась весной. Отсюда - необыкновенное веселье, которым этот праздник сопровождался, целый ряд обрядов, сохранившихся до сих пор, но уже утративших свой смысл. Так, например, в некоторых местах на громадных санях возят наряженного мужика; мужик сидит на колесе, прикрепленном наверху столба, возвышающегося посредине саней. Колесо - это символ солнца. Вместо мужика в других местах возят на санях дерево, обвешенное лентами и украшениями. Дерево - символ плодородия, создаваемого солнцем. В третьих местах возят чучело соломенное, тоже разукрашенное, которе затем торжественно сжигается, - символ уничтожения зимы. С оживлением природы весной у наших предков соединялась мысль об оживаниии умерших: этим объясняются поминальные блины на маслянице.
     Песен, связанных с масляницей, сохранилось очень мало, так как этот праздник входил в целую группу весенних праздников, от которых он был оторван христианством.

0

8

ВСТРЕЧА ВЕСНЫ. КРАСНАЯ ГОРКА. РАДУНИЦА. ЕГОРЬЕВ ДЕНЬ
     Весенние праздники, начинавшиеся масляницей, возобновлялись в марте с Благовещения, продолжались на Пасху, Фомину неделю и оканчивались днем св. Егория; они иногда продолжались и дольше, до июня. В это время отношения между солнцем и природой представляются по аналогии с отношениями между женихом и невестой. Весенние праздники начинаются с того, что призывается весна, зажигают костры (символ солнечного тепла), через которые прыгают. С воскресенья Фоминой недели, получившего название Красной Горки, начинаются хороводы, кругообразное движение которых, по-видимому, является символом движения солнца. Понедельник Фоминой недели называется Радуницей и посвящается поминовению умерших. В этот день во многих местах и теперь ходят на кладбище, оплакивают родных покойников, раскладывают на могилах кушанье, как бы угощая покойников, угощают друг друга, пьют мед, вино, а остатки выливают на могилы. Сюда же приходят женихи и невесты просить у покойников родительского благословения на брак.
     На Фоминой же неделе справляется "Вьюнец", т.е. ходят по улицам и поют песни в честь новобрачных. 23 апреля - Егорьев день; на Егория (Власия) были перенесены черты Волоса, и потому Егорий является покровителем скота и источником плодородия, начальником весны. В этот день обходят с песнями засеянные поля и выгоняют впервые после зимы скотину в поле.
     Песни, поющиеся в это время, делятся на два разряда: 1) веснянки и 2) хороводные весенние песни.

ВЕСНЯНКИ. Содержанием веснянок служат призывы весны хорами девушек. Эти призывы весны в некоторых отношениях напоминают заговоры-заклинания. В них выражаются пожелания,связанные с благосостоянием человека. В одной песне поется: "Благослови, Боже, весну закликати, весну закликати, зиму запирати". В другой песне поющие просят солнышко выглянуть в окошечко, так как его детки плачут. В третьей просят весну явиться с глубоким корнем, с обильными хлебами. В четвертой песне спрашивают у весны, что она прислала, - лето теплое, на чем приехала, - на сошечке, на бороночке, на овсяном снопу, на ржаном колосу.
     В веснянках встречаются обращения к жаворонку, ласточке, соловью; упоминаются кудрявая верба, белая березынька, калина, шелково-зеленая трава, говорится о любви с венками, с цветами.

ХОРОВОДНЫЕ ВЕСЕННИЕ ПЕСНИ. С Красной Горки (воскресение Фоминой недели) начинаются хороводы. Название это дано празднику потому, что хороводы происходили на холме, или возвышенности, освещаемой красным солнцем, раньше освободившейся от снега и покрывшейся молодой травой. В настоящее время хороводы утратили древнее значение и превратились просто в забаву. Хороводы сопровождаются пением песен. Содержанием этих песен служат любовь и брак. Хороводные песни сопровождаются припевами: "Дунай Иванович", "Дон Иванович", "Ой Дид-ладо". Эти припевки отличаются древностью, причем значение припева "дид-ладо" еще не установлено: одни возводят слово "дид" - к слову "дед" и слово "ладо" кслову лад, т.е. согласие, радость и думают, что они имеют связь с Дажь-богом; другие видят в них простые восклицания. Дон Иванович и Дунай Иванович - олицетворения рек, создавшиеся еще в глубокой доевности. Припевка: "ай, люли-люшеньки" возникла из церковной "аллилуйи"; другая припевка "лелю-полелю" была, вероятно, простым междометием.
     Из хороводных песен наиболее замечательна песня, изображающая сеяние проса в связи с выбором невесты. Она представляет диалог между девушками и парнями. Девушки поют про то, как они просо сеяли, парни отвечают, что они это просо вытопчут. Дквушки спрашивают, чем они вытопчут; парни отвечают, что они выпустят коней. Девушки переймут коней шелковым поводом; парни выкупят коней за сто рублей. Девушки не отдадут коней и за тысячу рублей. На вопрос девушек, чего же парни хотят от них, последние отвечают: "Нам надобно девицу, девицу, ой дид-ладо". Одна из девушек переходит к парням. Девушки поют: "А нашего полку убыло, убыло"; парни отвечают: "А нашего полку прибыло, прибыло".

     День 23 апреля сопровождается песнями в честь Егора (Георгия, Юрия). Обходя в этот день с раннего утра засеянные поля, крестьяне в некоторых местах поют песни, в которых просят Юрия встать пораньше, отомкнуть землю и выпустить росу на буйное, ядренистое и колосистое жито; при выпускании в поле скота, которое гонят освященной вербой, они молят "храброго" Егория спасать их скотину в поле и в лесу, днем и ночью, от хищного волка, от лютого медведя и вообще от лукавого зверя.

0

9

Обычаи и праздники татар

На обширной территории от Тамбова — на западе, до Омска — на востоке и от Перми и Кирова — на севере, до Астрахани — на юге компактными группами проживают татары. Это второй по численности (по данным переписи 1989 г., около 7 млн. человек) и самый крупный из тюркских народов Российской Федерации. Татарский язык относится к кыпчакской группе тюркских языков. Традиционная религия татар — ислам, за исключением небольшой группы татар, которые были обращены в православие в XVI—XVIII вв. Они так и называют себя: “кряшен” — “крещеные”. Среди татарских праздников есть как религиозные (мусульманские), так и светские (нерелигиозные).

Татарский мужской и женский праздничный костюм

Праздник по случаю завершения поста (Ураза гаете)

Праздник начинался с проведения коллективной утренней молитвы — Гает намазы, в которой принимало участие все мужское население, в том числе и мальчики. Когда позволяли погодные условия, такие богослужения проводили под открытым небом, недалеко от кладбищ; в непогоду — в мечетях. Затем шли на кладбище, где каждый совершал намаз возле могил своих близких. Тем временем дома женщины готовили праздничное угощение. К завтраку приступали лишь по возвращении мужчин. В праздничные дни (Ураза гаете длился три дня) с поздравлениями обходили дома родственников, соседей.

Время кашу варить

“Карга боткасы” — так называется этот обряд в татарских аулах. При появлении проталинок, освобождении от снега пригорков и холмов вокруг деревни почтенные старцы аулов — аксакалы — подсказывали детям, что наступило время кашу варить. Мальчики и девочки группами по нескольку человек обходили дома на своем конце деревни и собирали продукты. Одна хозяйка даст крупы — пшена, полбы или гречки, другая — яиц, третья — масла. Для каши все сгодится! А чтоб хозяева были более щедрыми, дети нередко заранее готовили различные заклички, которые хором выкрикивали, подходя к дому. Затем, захватив с собой большой котел, немного дров, отправлялись на природу. Там под руководством одной-двух пожилых женщин из собранных продуктов готовили кашу для коллективного угощения. А после угощения начинались детские забавы, игры. С этого времени начиналась подготовка к празднику — Сабантую.

Сбор крашеных яиц

Особого названия у этого обряда не было. Жителей деревни о таком дне оповещали заранее, чтобы хозяйки успели покрасить яйца. Красили их в отваре луковой шелухи. В зависимости от того, сколько шелухи клали, цвет яиц мог быть от золотисто-желтого до темно-коричневого. В отваре березовых листьев яйца получали различные оттенки зеленого цвета. Кроме того, пекли особые шарики из теста — баурсак — или мелкие булочки, крендели, покупали конфеты. С особым нетерпением ждали этот день дети. Матери из красных концов полотенец шили для них специальные мешочки для сбора яиц. Нередко дети ложились спать одетыми, обутыми, чтобы утром не терять время на одевание, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано утром, чуть свет, мальчики и девочки в возрасте от трех до десяти лет начинали обход домов. Заходя в дом, ребенок произносил: “Пусть легкой будет моя нога (это пожелание благополучия в наступившем году!), пусть будет много кур и цыплят”. Если малыш не мог (не успел) это сказать, на помощь приходила хозяйка. Произнося эти слова, она сажала его на подушку и наблюдала. Если ребенок сидел спокойно, не егозил, то наседка выведет курочек, если наоборот, то будет много петухов. Получив угощение, поблагодарив хозяев, малыш спешил в другой дом. Таким образом обход продолжался часа два.

Что такое Сабантуй?

Как и соседние народы — мордва, марийцы, удмурты, чуваши, русские, татары в основной массе своей были сельскими жителями и занимались земледелием, различными ремеслами, разводили домашний скот. Поэтому их народные праздники были связаны с циклом сельскохозяйственных работ. Особо ожидаемой была весна, которая радовала своим теплом, распускающейся зеленью. Да и время это особое. “Весенний день год кормит” — говорит народная мудрость. Такое время встречали праздником, который назвали “Сабан туе” — “свадьба плуга”, а возможно, “свадьба (торжество) яровых”, ведь слово “сабан” означает и то и другое, ну а “туй” — это “свадьба”, “торжество”.

Борьба на кушаках

Зрители располагались кругом в несколько ярусов: передние сидели на земле, задние смотрели стоя. Начинали борьбу мальчики пяти-шести лет. иногда два старика. Затем поочередно боролись мальчики постарше, юноши, мужчины среднего возраста. Дружными возгласами одобрения зрители встречали каждый удачно проведенный прием. Тот, кто сумел положить на лопатки своего противника, получал подарок. Поединок продолжался до тех пор, пока один из борцов не признавал себя побежденным. После нескольких удачных схваток победитель становился претендентом на звание сильнейшего борца — батыра. Таких претендентов набиралось несколько человек; их борьба между собой становилась кульминационным моментом состязаний. Батыр, так же как и победитель скачек, получал один из лучших призов праздника.

Главным, наиболее любимым и самым популярным видом состязаний на Сабантуе по-прежнему остается национальная борьба на кушаках. В качестве кушака используется полотенце. Каждый борец обхватывает своим полотенцем противника за талию и таким образом ведет борьбу, стараясь положить его на лопатки

В одних районах его проводили пешие юноши, в других — юноши верхом на лошадях, в третьих — пожилые мужчины. Повсеместно самым ценным подарком считалось полотенце, которое получали с каждой молодой женщины, вышедшей замуж после предыдущего Сабантуя. Они специально для этих целей готовили самое лучшее, богато орнаментированное полотенце из своего приданого.

Калфак из бархата и кумган из меди

Праздник Сабантуй

Место состязаний, а иногда и сами состязания назывались “майдан”. По традиции они включали в себя скачки, бег, прыжки в длину и высоту, национальную борьбу корэш. Во всех видах состязаний принимали участие все желающие — мальчики, юноши, мужчины. Девушки, женщины лишь наблюдали со стороны. Состязания проводились по веками выработанному распорядку. Начинали их скачки. Участие в них считалось престижным, поэтому на деревенские скачки выставляли коней все, кто мог. Наездниками были мальчики 8—12 лет. Участники скачек, собравшись вместе, отправлялись к месту старта, расположенному в 5—8 км от аула. Их сопровождал один из руководителей состязаний. По его сигналу конники стартовали по полевой дороге в сторону деревни, к финишу, где их поджидали участники праздника. Победителю дарили одно из лучших полотенец. Наездники и владельцы скакунов получали отдельные призы.

Сабантуй празднуют во многих городах России, где проживают татары, например в Москве, Петербурге, Самаре, в ряде городов промышленного Урала, Сибири, Крайнего Севера и др.

В то время когда наездники отправлялись к месту старта, проводились другие состязания, в частности бег. Участники подразделялись по возрасту: мальчики, взрослые мужчины, старики. Принцип организации состязаний был тот же, что и скачек: старт устраивали в отдалении, а финиш — на майдане. После завершения состязаний люди расходились по домам угоститься праздничными кушаньями. А через несколько дней, в зависимости от погоды, приступали к севу яровых культур. Сабантуй остается и по сей день самым любимым массовым праздником. Почти повсеместно он проходит по единой схеме. В городах это однодневный праздник, а в сельской местности он состоит из двух частей: сбора подарков и майдана. Кроме того, в сельской местности это и время приема гостей, встречи родственников и близких друзей, так как сейчас празднуют Сабантуй летом, после завершения весенних полевых работ.

Бой мешками

Широкое распространение получили различного рода шуточные состязания во время празднования Сабантуя. Их довольно много. Это бег с ложкой во рту с положенным на нее яйцом; бег с ведрами на коромысле, наполненными водой; бег в мешках; бег по двое, когда нога одного привязана к ноге другого. Много смеха вызывает бой мешками, набитыми сеном или соломой, который ведут, сидя на бревне; или состязание, во время которого нужно с завязанными глазами разбить палкой горшок, стоящий на земле. Популярны перетягивание каната, палки, лазанье на высокий гладкий столб, на верху которого повешен приз (иногда живой петух в клетке), и т. д. Эти состязания являются наиболее массовыми, во многих из них активно участвует женская половина собравшихся.

Одновременно проводятся состязания певцов, танцоров. Молодежь водит хороводы, устраивает танцы. Любой присутствующий, когда пожелает, может включиться в состязание, которое ему по душе, и отдохнуть, получить заряд бодрости и веселья.

Отредактировано Светла (21.03.2010 12:16:06)

+1

10

РУСАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ. СЕМИК И ТРОИЦА
     Русальная неделя была весенним праздником, приуроченным к христианской Троице. Этот праздник соответствует греко-римским Розариям, от которых, вероятно, заимствовано и название "Русалии", русальная неделя, и отсюда русалки - имя, для обозначения душ умерших. Наши Русалии посвящены были главным образом чествованию душ умерших предков, чествованию деревьев и цветов.
     Поминовение усопших предков было приурочено к четвергу на седьмой неделе после Пасхи и называется Семиком. Это - великий день русалок. Под русалками в настоящее время народ подразумевает души умерших некрещенных младенцев, утопленниц и вообще самоубийц. В древности под русалками подразумевались вообще души умерших предков. В языческую пору покойников хоронили на распутьях, в лесах или спускали в воду. Поэтому русалки, по народным представлениям, выбегают на рапутья и преследуют путников, качаются на ветвях деревьев; но главная стихия русалок - вода: с весеннего разлития воды и до Троицы русалки, по народным верованиям, живут в воде, из которой выходят на берег поиграть; они с Троицына дня и до Петрова поста живут на деревьях, а потом уходят в могилы.
     Чествование деревьев выражается в украшении домов зеленью и в плетении венков. Молодые парни и девушки бросают венки в воду, следят за ними и стараются по судьбе венков угадать свое будущее.
     Плетение венков сопровождалось песнями, в которых или описывается завивание венков, как, напр., в песне "Благослови, Троица, Богородица, нам в лес пойти", или выражается чувство любви девушки к доброму молодцу, как, напр., в песне "Я в веночке, я в зеленочке хожу, гуляю...", или выражается любовь молодца к красной девице, как в песне "Я вью веночки, вью зеленочки".

0

11

КУПАЛО, ЯРИЛО, КОСТРОМА, КОСТРУБОНЬКА

     Основным летним языческим праздником был праздник летнего солнцестояния, когда солнце достигает высшей степени напряжения своих сил, когда его постепенно развивающаяся любовь к матери-сырой-земле, завершается браком и оно придает воде, растениям особые чудесные целительные свойства. После этого солнечная энергия начинает подать и к зиме низводится до ничтожных размеров. Праздник летнего солнцестояния имеет, как и Коляда, два смысла, но противоположных: 1) обоготворение наивысшего развития производительных сил природы и 2) похороны лета
     Праздник летнего солнцестояния существовал у греков и римлян. У греков на праздниках Цереры и Вакха совершалось очищение посредством огня и воды. У римлян на празднике Палилии существовал обычай перескакивать через огонь и проводить через него стада; вместе с тем происходило очищение при помощи воды. На празднике Весты (23 июня) у римлян дома окроплялись водой; ночью в этот же день зажигали костры и перепрыгивали через огонь.
     С принятием христианства праздник летнего солнцестояния был приурочен у нас ко дню Рождества Иоанна Крестителя (24 июня), причем книжное слово "Креститель" заменилось народным словом "Купала", что значит "купающий", т.е. креститель. На Иоанна Крестителя были перенесены черты Даждь-бога, а крещение, совершавшееся Иоанном, было приравнено к языческому очищению водой.
     В Великоросии в настоящее время купальские обряды почти исчезли и сохранились довольно хорошо в Белоруссии и Малороссии. Совершаемые большей частью накануне 24-го июня, эти обряды состоят в том, что прыгают через костры, прогоняют через них скот, купаются, чтобы обезопасить себя от действия враждебных сил природы, скатывают с горы зажженное колесо воду, что символизирует поворачивание солнца на зиму, сжигают, топят или хоронят чучело из соломы, а иногда два чучела - одно из них, изображающее женщину и называемое Купалой, Мариной, Мареной, а другое, изображающее мужчину и называемое Ярилом, Костромой, Кострубонькой. В ночь на Ивана Купалу собирают травы, приобретающие в этот день чудесные свойства, как, напр., плакун-трава, одолень-трава, чертополох, разрыв-трава; в эту ночь, по народному верованию, цветет огненным цветом папоротник, и тот, кому удастся подсмотреть это цветение, может найти под ним клад с золотом.
     К празднику Купалы примыкали сливавшиеся иногда с ним праздники в честь Ярилы (от яр - свет, жар, пыл - эпитет бога солнца). Это - праздник похорон Ярилы, совершавшиеся через неделю после Троицы, во Всесвятское заговенье или в первое воскресенье после Петрова дня, празднуемого 29 июня. Похороны эти или совершались при помощи чучел, олицетворяющих Ярилу, или кто-нибудь их присутствующих играл роль Ярилы.
     Праздник в честь Купалы и Ярила были вместе с тем праздником завершения любви солнца к матери-сырой земли. На этих праздниках происходило свободное сближение обоих полов, как отголосок древних отношений в эпоху матриархата. Купанье было основным обрядом, освящавшим вступление в брак.
     Обряды купальские соопровождаются песнями. При зажигании в костре чучела поют: "Купала на Ивана! Где Купала ночевала? Купала на Ивана ночевала у Ивана". При потоплении чучела поют подобную же песнь: "Купала на Ивана! Купався Иван, та в воду упав. Купала на Ивана!". Любопытна песня, в которой Купала представляется хозяином золотых кладов: в ней поющий представляет себе цветение папоротника, представляет себе, как он подстережет цвет, сорвет его, найдет золотой клад и станет богач-богатырь.

0

12

ЖАТВЕННЫЕ ПРАЗДНИКИ
      Во второй половине июля был у славян-язычников праздник в честь Перуна, бога грома. С его именем связывались благодетельные для плодородия грозы, которыми обыкновенно отличается эта часть июля, и начало жатвенных работ.
      С принятием христианства празднование Перуна было приурочено к 20 июля, дню празднования пророка Ильи. На пророка Илью были народом перенесены черты Перуна. Так, Илья-пророк разъезжает по небу на колеснице и производит гром и молнию. Илья носит житяную пугу, и где замахнет ею, растет жито.
     Жатвенные праздники носят название "зажинок", "обжинок", "дожинок", и "толоки". Из обрядов, совершаемых на этих праздниках, замечательно завивание из колосьев ржи или пшеницы венков, которые несут песнями с поля в деревню и хранят до посева; в других местах связывают дожиночный "сноп-дед", который тоже с песнями переносится в деревню и ставится в переднем углу. Эти венки и одиночный сноп обладают целебными свойствами: ими кормят заболевшую скотину, их примешивают к зернам для посева. К этим обрядам присоединяется еще один, состоящий в "завивании бороды" Волосу, Илье (т.е. "снопу-деду") или Козлу, который является олицетворением зимы.
      Песни, относящиеся к этому празднику, содержат похвалу хлебу, полю, хозяину, проводят сравнение жатвы с битвой, заключают в себе обращение к солнцу и месяцу, сравнение хлеба с золотом.

0

13

РЕЛИГИОЗНАЯ СТОРОНА ДРЕВНЕРУССКОГО БРАКА
     Род, а затем выделившиеся из него семья были союзами не только экономическими и юридическими, но и религиозными: они находились в зависимости от предков-организаторов дома и под их охраной. Дом был не только жилищем, но и храмом, в которм под печкой невидимо присутствует предок-организатор, дедушка-домовой. Выходя замуж, женщина оставляет свой дом и тот культ, который с этим домом был связан. Перемена дома для женщины означала и перемену культа: почитание одного дедушки-домового сменялось почитанием другого, того, под покровительством которого находился муж и его род. Перемена культа выражается в разных обрядах, совершаемых невестой. В некоторых местностях невеста дает согласие выйти замуж тем, что слезает с печи. В Малороссии родители, прежде чем благословить дочь на брак, садятся у печи. Прежде существовал обычай обводить новобрачную в доме новобрачного вокруг очага. В Малороссии существует обычай, чтобы невеста, явившись в дом жениха, бросала под печь петуха - символ приносившейся прежде жертвы дедушке-домовому. В Белоруссии невеста бросает в печь пояс или связку баранок. В других местностях невеста кладет хлеб на печь.
     Религиозная сторона брака состояла не только в перемене родового или семейного культа. Брак человеческий был, по воззрениям древних, отражением брака верховных организаторов мировой жизни, богов, брака Даждь-бога с матерью-сырой землей или водой, совершавшегося на празднике Ивана-Купалы. Поэтому в древнерусском браке отразилось и это верование. В браке важную роль играла вода. Умыкание невест, по свидетельству летописца, происходило на праздниках, совершавшихся у воды; из "Правила" митрополита Кирилла (конец XIII в.) видно, что невест водят к воде. Множество свадебных обрядов сводятся так или иначе к воде, как символу. Во многих местностях невеста, одна или с женихом, идет к реке, колодцу, умывается здесь, или ее умывают присутствующие, набирает воды и, придя в дом жениха, окропляет его дом и домашний скот. В Великоруссии обливание водой заменялось купанием в бане. Отправление невесты в баню и в настоящее время Великоруссии совершается с большой торжественностью и обрядностью; невесту родные ее при этом благословляют хлебом-солью, а присутствующие одаривают деньгами; подруги невесты при мытье молодой бьют в сковороды и в железную заслонку печи.

0

14

СВАДЕБНЫЕ ПЕСНИ

      Песен, в которых изображается вступление в брак по свободному уговору, сохранилось мало. В одной песне изображается, как мать проводит дочь к гостям в светлую светличку и предлагает ей выбрать себе из незнакомых гостей - знакомого, из молодых - молодого и нарядного, с которым ей суждено будет век вековать и мать забывать; девушка выбирает себе из гостей жениха, с которым будет век вековать и матери не забывать. В другой песне изображается, как девушка поджидает к себе "суженого", "ряженого" и снаряжается с цветное шелковое платье; она просит своих подружек, чтобы они с появлением суженого-ряженого пели погромче и веселее, чтобы суженый-ряженый не соскучился. Родня суженого в таких песнях рисуется в привлекательных чертах. В этих песнях тоже встречаются следы умыкания и купли, что вполне понятно: свободный уговор был в связи с умыканием, которое в торговой городской среде заменялось куплей, имевшей первоначально характер простого вознаграждения родных невесты.

     В песнях, отразивших следы насильственного умыкания, девушка выражает свой страх перед наездом "лихого наездника", "чужого-чужанина", т.е. жениха. В одной песне поется, как девушка, сидя у окна, шила волю золотом, обшивала ее чистым серебром; вдруг к окну подлетает орел, который советует ей не тратить чистого серебра и не портить красного золота: сад ее будет полонен, весь род ее покорен, а ее волюшка очутится в неволюшке; к ее батюшке приедут с боем, ограбят батюшку, полонят матушку, а ее повезут на чужую сторонушку. В малорусских и белорусских песнях жених и поезжане называются "лютыми татарами" и "литвою". В одной их этих песен выражается решимость дать этой "литве" отпор, воевать с ней, бить ее, но не отдавать "Марусеньки". В одной великорусской песне невеста перед венцом поет о том, что ей не спалось всю ночь, что, когда стала заниматься заря, явились недруги-разлучники, чтобы разлучить ее с отцом, матерью и ее родом-племенем; она умоляет родимого братца своего, чтобы он пошел в зеленый лес, срубил березыньку и заградил ею путь-дороденьку, чтобы ее недругам нельзя было ни пройти, ни проехать.

     В песнях, отразивших следы купли невесты, невеста умоляет своих родителей не соблазняться золотом, серебром, так как она у них и без золота богатехонька. В одной песне невеста просит родителей, чтобы они не били полу о полу, не хлопали пирог о пирог, чтобы они ее бедную не отдавали на чужую сторону. Когда жених торгует место рядом с ней у ее брата, она обращается к брату с просьбой поломаться, постараться не продавать сестры ни за рубль, ни за золото; но брату, говорится в песне, сестра мила, а золото милее; братец-татарин продал сестру за таляр, русу-косу за полтину. И девушка говорит, что тот, кого она любила, стоит за дверями, а тот, кого она от роду не знала, подает руку.

     При таких условиях выхода замуж жизнь замужняя должна была представляться страшной. Чужая сторонушка вся горем изнасеяна, слезами полита, печалью огорожена. Чужие отец с матерью уродились безжалостными: сердце у них без огня разгорается, гнев раскипается без смолы. "Что медведь с медведицей - богоданный то батюшка с богоданной матушкой; шипицы колючие - богоданные милы братцы; крапива жгучая - богоданные сестрицы". Невеста сравнивает себя с лебедью, случайно попавшей в стадо гусиное: серые гуси щиплют ее за то, что она не умеет кликать по гусиному. Чужие отец с матерью за все бранят и журят ее: "ступишь ли ногой - поглядят все за тобой; махнешь ли рукой - засмеются над тобой; молвишь ли словечко - передразнивать начнут; сядешь ли за стол - все куски во рту сочтут; станешь ли молчать - станут дурой величать". Невеста спрашивает себя, как величать ей свекра лютого и свекровь лютую: назвать свекром и свекровью - рассердятся, а называть батюшкой с матушкой - не хочется; однако, принуждает себя невеста, "убавлю я спеси, гордости, прибавлю ума-разума: назову я свекра батюшкой, а люту свекровь - матушкой!" На чужой стороне "надо сорок разумов, пятьдесят обычаев", надо быть "вековечной ключницей платьемойницей". Невеста справляется у замужней подруги, как живется на чужой стороне; та отвечает ей: "будь головушкой поклонлива, будь сердечушком покорлива, носи платье не снашивай, терпи горюшко - не спрашивай".

     В некоторых свадебных песнях отражается и религиозная сторона брака. Так, в них довольно часто попадается символ перехода через воду, обозначающий вступление в брак. В одной песне описывается быстрая реченька, на которой лежит тонкая и гибкая "дощечка"; через этот мост перешел "Михаил сударь, перешел Гаврилович", который перевел Анфисиньку. В другой песне девушка обещает дать много золота, еще больше жемчуга тому, кто перевезет ее через речку; является, откуда ни возмись, жених, который "спущает молодку на быстру речку".

0

15

ДРЕВНЕРУССКИЕ ПОХОРОНЫ

     Смерть представлялась древнерусскому человеку переходом в новую жизнь, поездкой или путешествием в новый мир; погребение представлялось снаряжением к путешествию. Способы погребения и обряды, которыми погребения сопровождались у древнерусских славян, имели две цели: устроить нормальную жизнь для покойников в новом мире и установить живую связь между ними и их родными. Устроить покойному нормальную загробную жизнь побуждали к нему, с одной стороны, любовь к нему, а с другой - опасение его мести за пренебрежение к нему; установить связь с покойником необходимо было для того, чтобы заручиться его благоволением и помощью в важные моменты жизни. У древнерусских слявян существовали два главных способы погребения: 1) сжигание тела и 2) зарывание в землю. Существовал, хотя, по-видимому, и менее был распространен еще один способ - спускание трупа в воду.

СЖИГАНИЕ ТРУПА. О существовании первого способа похорон - сжигания, свидетельствует Ибн-Фодлан (начала X в.) в своем описании похорон знатного русса. Другое свидетельство есть в нашей летописи, где описываются нравы русских славян-язычников: "И аще кто умряше, творяху тризну над ним и посем творяху кладу (костер) велику и возложахут и на кладу мертвеца сожьжаху и посем, собравше кости, вложаху в судину малу и поставляху на столпе на путех, еже творят Вятичи и ныне (в начале XII века) Си же творяху обычая кривичи и прочии погагии...". Из этого свидетельства нашей летописи видно, что прах покойника по сожжении, собранный в сосуде, ставился на столбе на перекрестке дорог. Но это не было единственным обычаем. Раскопки, производившиеся в разных местах России, указывают еще на место, на которм раскладывался костер; труп покойного сжигался на этом костре, а затем над останками насыпался большой курган. Сжигание трупов у русских славян, соединялось с особым представлениемо загробной жизни, а именно, предполагалось, что покойный, благодаря сожжению, уносится в надземный мир, в воздушные пространства, где продолжает свое существование. Когда Ибн-Фодлан сообщил одному руссу, что у арабов трупы зарывают в землю, русс удивился глупости арабов: "Умершему, - сказал русс, - и так тяжело, а вы еще наваливаете на него лишнюю тяжесть, зарывая в землю. Вот у нас лучше; посмотри, - сказал он, указывая на сгорание трупа знатного русса, - как легко наш умерший восходит к небесам вместе с дымом." Покойники носятся по воздуху на конях. Этому представлению наших предков соответствует сообщение Ибн-Фодлана, что вместе с трупом русса сожжена была и его лошадь

ЗАРЫВАНИЕ ТРУПА В ЗЕМЛЮ находил у нам применение тоже очень рано. Он находился в связи с иным представлением о загробной жизни; именно, предполагалось, что покойники живут под землей, в подземном царстве. Гроб, в который клался труп, представлялся жилищем, домом; в некоторых местностях гроб прямо называется теперь "домовиной". Жизнь за гробом представлялась продолжением земной жизни, хотя и в особых таинственных формах. Поэтому существовал обычай при первом способе похорон сжигать вместе с трупом предметы, необходимые для продолжения жизни: любимую жену, коня, оружие, и т.д.; если же похороны состояли в зарывании трупа в землю, то эти предметы хоронились вместе с покойником. Кроме того, в гроб клали яства и напитки. Вера в продолжение жизни покойников сказывалась в целом ряде обрядов, существующих в народных массах и теперь. В северной России существует обычай на поминальном обеде ставить лишний прибор - для покойного; ложка кладется под скатерть; после обеда ложка подвергается осмотру; если она окажется влажной, это служит знаком того, что покойник присутствовал за обедом и пользовался ей. Другой обычай во время поминального обеда состоит в том, что сажают на печь ребенка и заставляют смотреть его на стол через хомут (хомут - символ поездок мертвецов на конях), не видать ли за столом лишнего человека. С принятием христианства обычай сожжения исчезает и заменяется зарыванием в землю. Вместе с тем и обряды, имевшие целью устройство покойному нормальной загробной жизни, вытесняются обрядами церковными; с исчезновением этих обрядов исчезают и песни, которые с ними связаны были, так как и они заменились песнями церковными. Сохранившиеся до нашего времени похоронные песни носят по преимуществу элегический характер: они выражают горе, вызванное смертью дорогого покойника.

0

16

ЗАГАДКИ

     Загадками называются краткие произведения, в которых о каком-нибудь предмете говорится аллегорически, т.е. при посредстве образов, имеющих лишь очень отдаленное сходство с предметом. Цель загадок состоит в том, чтобы их отгадывать.
     Наши сказки изложены большей частью стихотворным размером, часто с рифмами. Умение загадывать и отгадывать загадки считалось в древности признаком глубокомыслия, особой мудрости. Так, на Востоке состязались между собой в мудрости при помощи загадок Соломон и царица Савская. У древних греков загадывает загадки чудовище Сфинкс. В скандинавском эпосе "Эдде" состязаются в мудрости, при помощи загадок, боги с великанами. У нас загадки задают Баба-яга и русалки. Загадывание и отгадывания загадок встречаются в индийской и финской поэзии. Умение отгадывать загадки в древности могло сыграть в жизни отгадчика важную роль: обреченный на казнь иногда получал жизнь под условием разгадать загадку; в сказках нередко добрый молодец может жениться на царевне, если разрешит заданную царем загадку; в песнях русалка загадывает встречному загадки, и если он не угадает, она может защекотать его до смерти.
     Загадки - произведения весьма древнего происхождения. Но таких до нас дошло мало. Многие из загадок обязаны своим происхождением письменности. Особенно много таких загадок у нас должно было появиться с того времени, когда в нашу литературу проникли переводные произведения, заключавшие в себе мудреные "вопросы" и "ответы" на них, т.е. с XI в.
     Вероятно, к числу древних загадок надо отнести те, которые предлагаются русалками в песнях: "Да что растет без коренья (камень), да что цветет без цвета (папоротник), да что бежит без повода (вода)".
     Возможно, что древними загадками являются и те, в которых речь идет о стихиях природы и которые, следовательно, были навеяны мифическими представлениями. Таковы следующие загадки: "Что без огня горит" (солнце). - "Красна девушка по небу ходит" (солнце), - "Стоит дерево середь села, а в каждой хатци по гиляци" (по ветки, - солнце), - "Стоит дуб-стародуб, на том дубе-стародубе сидит птица-веретеница, никто ее не поймает - ни царь, ни царица, ни красная девица" (солнце на небе), - "Сито свито, золотом покрыто; кто ни взглянет, тот заплачет" (солнце), "Из окна в окно - золотое веретено" (солнечный луч). - "Два быка бодутся, вместе не сойдутся" (небо и земля). - "Поле полянское, стадо лебедянское, пастух вышинский" (месяц, пасущий звездное стадо). - "Шли козы мостом, увидели зарю, попадали в воды" (звезды). - "Черная корова весь мир поборола" (ночь). - "Заря-заряница, красная девица, по полю ходила, ключи обронила, месяц видел, солнце скрало"(роса). - "Конь бежит, земля дрожит" (гром). - "Тур ходит по горам, турица-то по долам, тур свистнет, турица-то мигнет" (гроза).
     Некоторые загадки имеют отношение к хозяйственной деятельности древне-русских славян. "Месяц Новец днем в поле блестит, к ночи на небо слетел" (серп). - "Баба-яга вилами нога, весь мир кормит, сама голодна" (соха). - "Два корабля идут с Божьего суда, а третий на Божий суд" (снопы на телеге).
     Загадки на ряду с большинством других устных произведений преследовались духовенством. По окружной грамоте Алексея Михайловича загадывающие загадки также осуждаются, как и поющие бесовские песни.

0

17

ПОСЛОВИЦЫ И ПОГОВОРКИ
     Пословицами называются краткие изречения, в которых высказывается суждение о каком-нибудь предмете или событии. В древности пословицы назывались "притчами".

Первоначально пословицы входили в состав небольших рассказов о каких-нибудь событиях, сказок, песен и представляли метко и кратко выраженное обобщение того, о чем шла речь в рассказе или песне. Отличаясь часто мерностью склада, имея нередко созвучия в начале и в средине (аллитерацию) или в конце (рифму), эти обобщения легко запоминались, выделялись из рассказов и даже переживали в народной памяти самые рассказы. Примерами пословиц, до сих пор связанных с рассказами или песнями, могут служисть следующие: "В горе жить не кручинну быть, а нагому ходить - не соромиться" (из песни), "от радости кудри вьются, в печали секутся", "нос вытащит, хвост увязит, хвост вытащит, нос увязит" (из сказки о журавле), "и ракитовый куст за правду стоит" ( из сказки об убитой сестре и дудке), "битый небитого везет" (из сказки), "то старина, то и деяние" (из старины).
     Пословицы в народном быту играют важную роль: они служат руководящими принципами деятельности; на них ссылаются в оправдание своих поступков и действий, ими пользуются для обвинения или обличения других. Важное значение пословицы народ выразил в пословицах же: "Старинная пословица во век не сломится", "старинная пословица не мимо молвится", "добрая пословица не в бровь, а прямо в глаз", "на пословице суда нет".
     Пословицы касаются исторических событий, отражают древний быт, верования языческие и христианские, семейный и общественный быт, мораль, и т.д.

0

18

ПОСЛОВИЦЫ, ОТРАЗИВШИЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ СОБЫТИЯ. Этот разряд пословиц обнимает исторические события с древнейших времен и до позднейших. Примеры: "Погибоша, аки Обри (авары), их же несть ни поемени, ни наследства" (в летописи), "беда, аки в Родне" (голод в 980 г. в Родне), "Руси веселье пити, не может без того быти" (слова Владимира магометанским миссионерам под 986 г.), "Путята крести (новгородцев) мечем, а Добрыня огнем" (о крещении новгородцев, оказавших сопротивление), "не погнетши (не раздавивши) пчел, меду не едать", говорил волынско-галицкий князь Роман о своевольных боярах (под 1231 г.), "не во время гость хуже татарина", "тут словно Мамай воевал", "каков хан, такова и орда" (эти пословицы отражают татарщину), "семеро пойдут, Сибирь возьмут" (после завоевания Сибири казаками с Ермаком во главе), "вот тебе бабушка и Юрьев день" (по поводу запрещения при Борисе крестьянам перехода к другим помещикам даже в осенний Юрьев день), "пропал, как швед под Полтавой" (после поражения шведов под Полтавой, "голодный француз и вороне рад" (во время сидения французов в Москве).
     Историческое содержание имеют и следующие пословицы: "На одном вече, да не одни речи" (отголоски вечевого образа правления), "Братчина судит, как судья" (судебная власть общины), "Брат брату головой в уплату" (круговая порука родных за преступления, совершенные одним из них), "На деле прав, да на дыбе виноват" (пытка), "Душа согрешила, а ноги виноваты" (пытка, правеж), "Лежачего не бьют" (во время кулачных боев), "По имени тебе место дать, по отчеству пожаловать" (местничество).

ПОСЛОВИЦЫ, ОТРАЗИВШИЕ ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ И ОБРЯДЫ. Примеры: "Солнце днем работает, а ночью отдых берет" (анимистичекое воззрение на солнце), "Который бог замочит, тот и высушит" (многобожие), "Моленый баран отлучился, ин гулящий прилучился" (намек на жертвоприношение), "Жил в лесе, молился пням" (почитание лешего), "Храбер, силен, а все с лешим не справишься", "Был бы бес, будет и леший", "В лесу леший, а дома мачеха", "Егорий да Влас всему хозяйству глаз" (почитание Волоса), "Что у волка в зубах, то Егорий дал", "На печи сидел, кирпичам молился" (почитание домового), "Домовой не полюбит (скотину), не что возьмешь", "Не все то русалка, что в воду ныряет", "Старый ворон мимо не каркнет", "Всякому бы ворону на свою голову каркать", "Венчали вокруг ели, а черты пели" (брак без церковного обряда), "Взял боженьку за ноженьку, да и об пол" (низвержение кумиров).
     Под влиянием духовенства на языческих богов стали смотреть, как на нечистую силу, на бесов, дьявола, сатану. Это отразилось в следующих пословицах: "Из пуста дупла либо сыч, либо сова, либо сам сатана" (т.е. леший), "Всякому черту вольно в своем болоте бродить" (водяной), "В тихом омуте черти водятся).
     Некоторые пословицы выражают веру в судьбу: "Сужена-ряжена не обойдешь и на коне не объедешь", "Бойся не бойся, а року не миновать", "Где нет доли, там и счастье не велико", "Не родись ни хорош, ни пригож, родись счастлив", "Не страшны злыдни за горами", "Деньги идут к богатому, злыдни - к убогому", "От лиха не уйдешь".

ПОСЛОВИЦЫ, КАСАЮЩИЕСЯ ХОЗЯЙСТВЕННЫХ ЗАНЯТИЙ. Эти пословицы выражают главным образом земледельческий труд. Примеры: "Не поле кормит, а нива", "Одним конем всего поля не изъездишь", "Рыба-вода, ягода - трава, а хлеб - всему голова", "Не беда, что в ржи лебеда, а беды, как не ржи, ни лебеды", "Мужик умирать собирайся, а земельку паши", "Дорогой товар из земли растет".

ПОСЛОВИЦЫ, ОТРАЗИВШИЕ ХРИСТИАНСКИЕ ВЕРОВАНИЯ Примеры: "Бог не в силе, а в правде", "Без Бога ни до порога, а с Богом хоть за море", "Коли Господь не сохранит града, то всуе вся стража и ограда", "Золото огнем искушается, а человек напастьми", "Притча во языцех" (из псалтири), "Смирен духом, да горд брюхом", "На небо поглядывает, а на земле пошаривает", "Густо кадишь, святых зачадишь", "Спереди - блажен муж, а сзади - вскую шаташася" ( о людях, внешним благочестием прикрывающих дурные делишки).

ПОСЛОВИЦЫ, ОТРАЗИВШИЕ СЕМЕЙНЫЙ БЫТ. Примеры: "Хозяин в дому, как хан в Крыму", "Как Бог до людей, так отец до детей", "В девках сижено - горе мыкано, замуж выдано - вдвое прибыло", "За чужую душу одна сваха божится", "В лесу медведь, а дома - мачеха", "Жене спускать - добра не видать", "Люби жену, как душу, тряси ее, как грушу", "Кто любит , тот и лупит " (жену), "Жену не бить - милу не быть".

ПОСЛОВИЦЫ, ОТРАЗИВШИЕ ЗНАЧЕНИЕ ОБЩЕСТВЕННОСТИ - МИРА. Примеры: "Что мир порядил, то Бог рассудил", "Ты за мир, и мир за тебя", "Мирская правда крепко стоит", "Мир - велик человек", "Мир за себя постоит", "На мир и суда нет", "Мир заревет, так леса стонут".

ПОСЛОВИЦЫ, ОТРАЗИВШИЕ СТАРИННОЕ CУДОПРОИЗВОДСТВО. Примеры: "Судья, что плотник: что захотел, то и вырубил", "Что мне законы: мне судьи знакомы", "Не бойся суда - бойся судьи", "Лошадь с волком тягалась - хвост да грива осталась", "Наказал Бог народ - послал воевод", "Конь любит овес, а воевода - принос".

ПОСЛОВИЦЫ О БОГАТСТВЕ И БЕДНОСТИ. Примеры: "Деньги, что каменья - тяжело на душу ложатся", "Богатый совести не купит, а свою губит: залезет в богатство, забудет и братство", "Гол да наг - перед Богом прав", "Богатый бедного не кормит, а все сыты бывают", "Ел бы богатый деньги, кабы убогий его хлебом не кормил", "Коли деньги говорят, тогда правда молчит", "Не проси у богатого, проси у тароватого", "В чужих руках ломоть велик кажется, а как нам достанется, так и мал покажется."

ПОСЛОВИЦЫ. ОТРАЗИВШИЕ НРАВСТВЕННЫЕ ПОНЯТИЯ. Примеры: "На правду, что на солнце - во все глаза не взглянешь", "Засыпь правду золотом, а она всплывет", "Правду со дня моря выносит", "Кривдой весь свет пройдешь, да назад не воротишься", "Лучше кривду терпеть, чем правдой вертеть", "Была, сказывают, и правда на свете, да по селочам в разновеску ушла", "Правда не на миру стоит, а по миру ходит", "Без правды не жить, да и о правде не жить", "Правда в дело не годится, а в кивот поставить да молиться", "Рыба ищет, где глубже, а человек, где лучше", "Ретивая лошадка долго не живет".

ПОСЛОВИЦЫ, РИСУЮЩИЕ ХАРАКТЕРЫ ЛЮДЕЙ. Примеры: "Шипит, как каленое железо, когда плюнешь" (о горячем, раздражительном человеке), "Его в ступе пестом не умелешь" (упрямый), "Идет в сапогах, а след босиком" (хитрый), "Где ни ступит, тут и стукнет" (увалень), "Ветрами подшит" (непостоянный), "Говорит, как клещами хомут на лошадь тащит" (мямля), "Из молодых да ранний, петухом кричит" (выскочка), "Лепечет, что сорока" (о том, кто скоро говорит), "Сказал, что отрубил" ( о говорящем кратко и решительно), "Говорит, что река льется" (плавно), "Воркует, как голубок" (нежно), "Что слово молвит, то рублем подарит" (хорошо и дельно говорящий).

ПОСЛОВИЦЫ НА РАЗНЫЕ ЖИТЕЙСКИЕ СЛУЧАИ. Примеры: "Не бойся той собаки, которая лает, а бойся той, которая исподтишка кусает", "На грубое слово не сердись, а на ласковое не сдавайся", "Чтобы узнать человека, надобно с ним пуд соли съесть".

ПОГОВОРКИ
     Поговорками называются выражения, употребляемые в разговоре, чаще всего, в форме сравнений, для того, чтобы придать речи особую наглядность. "Поговорка, - говорит народ, - цветочек, пословица - ягодка". Поговорки называются также "присловьями" и "присказками". Примеры: "Вертится, как бес перед заутреней", "Как две капли воды", "Один, как перст", "Ни дать, ни взять", "Как снег на голову", "На помине легок", "Не по дням, а по часам растет", "Ни вздумать, ни взгадать, ни пером описать", "Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается".

0

19

СУЕВЕРНЫЕ И ГАДАТЕЛЬНЫЕ КНИГИ

     В кодекс запрещенных книг занесены на ряду с апокрифами книги суеверного и гадательного содержания.
     Эти книги суть следующие:
Громник. В этой книге изложены предвидения метеорологические, хозяйственные и политические, делаемые на основании того, в каком знаке зодиака загремит гром. Если, напр., гром загремит в знаке тельца (в апреле), то пшенице и четвероногим будет пагуба, в восточных странах будет голод, а в западных -недуги, царю, лютому для врагов, будет смирение, друг другу - заколение, в царских домах - радость; если гром загремит в знаке овна (в марте), то с востока будет тля, а рати и телесам - гибель.

Молниянин. В этой книге предвидения делаются на основании того, в какие дни ударит молния. Если молния ударит в 10-й день мая, то будет голод, если - в 20-й день июня, будет мужам скорая пагуба; если молния ударит в 19-й, 24-й и 29-й день августа, то восстанут брани многие и будет зима лютая.

Колядник. Колядник дает предсказания на круглый год о состоянии погоды, здоровья, урожая на хлеб, здоровья молодых и старых, мужчин и женщин и т.д. в зависимости от того, в какой день недели придется Рождество Христово. Если, напр., Рождество падет на воскресенье, то зима будет добрая, весна дождливая, жатва сухая, будет много меду и вина, юным детям пагуба, а скоту - падеж; если Рождество придется на понедельник, то зима будет добрая, весна ведреная, затем обильные дожди, всему миру обилие, великая смертность.

О часах добрых и злых. В этом сочинении указывается, какие из 24-х часов в сутки добрые и злые и средние. Первый и второй часы воскресенья - добры, третий - зол, четвертый - средний, пятый - добр, шестой - зол, седьмой - средний и т.д.

О днях добрых и злых. В этой книге указываются, какие дни м5есяца добрые, злые и средние. Первый день месяцы с утра - зол, второй - посреди зол, седьмой - весь зол и т.д. Указания этой книги заключаются таким наставлением: "Смотри, с испытанием исчисляй и познавай, в каком зодии (знаке зодиака) луна - добром, злом или среднем: если в добром, в таковый день можно все делать; если в злом - ничто же подобает творити".

О днях лунных. В этой книге указываются счастливые и несчастливые, относительно рождения человека и его занятий, лунные дни. Указания выводятся из совпадения данного дня с каким-нибудь библейским событием. Так, напр., в первый день луны был сотворен Адам; поэтому тот день для всего пригоден - купить, продавать, по воде плавать, сеять и садить, стричь волосы, которые отрастут тонко и гладко, кроить платье, строить дом; в этот день потерянное скоро отыскивается, недужный исцеляется, родившиеся мужского пола будут веселы, на все разумны, мудрые книжники, а женского пола - честны и верны своим мужьям. В третий день луны Каин родился; от всего надо беречься: не должно ни покупать, ни продавать, ни сеять, ни садить: если свадьбу сделать, скоро разлучатся. В четвертый день луны родился Авель; поэтому день этот добр на все: землю делать, по воде плавать, или храм строить, пир чинить, детей на учение давать. В четырнадцатый день луны смешались языки ц строителей столпа; в это день хорошо чинить глиняные сосуды, строить печи; кто родится в этот день, будет многолетен, язычен, образен на беседу...

Астрология и Звездочтец. В книгах с такими заглавиями излагаются указания на счастливые и несчастливые годы, объясняются знаки зодиака и счастливое или несчастливое расположение звезд и планет. Вот, что сообщается о двенадцати зодиакальных знаках: "Верзу седьмого небеси есть планитское коло (круг), идеже суть дванадесять нелестные (необманчивые) звезды, им же имена суть сии (перечисляются названия зодиакальных знаков). Сие дванадесять нарекутся звезды нельстивые, занеже не прельщают нас, якоже планиты, но паче знамения, без льщения от них бывают в мире; зодии глаголются, за еже жизненный путь имут всем человеком; домове нарукутся, занеже исходят и входят в них планиты." В другом месте говорится о небе, едином по существу, но девятеричном по числу: первое небо - по образу века, иже преже сотворения миру; второе - по образу века, иже по воскресении и суде; седмь других небес по образу седмих век мира; Вот пример предсказания на сентябрь, знак которого - ярем (весы), из "Звездочетца": "Зима не студена, ни тепла, весна добра, лето знойно, осень ведрена; аще увидиши 7 звезд, тогда будет красно и добро, и тишина велика; аще узриши 7 звезд, полным светом стояще, тогда будет всей земли потрясение, скоту рогату велик падеж; а кто родится в тое звезду, будет торговец, ростом средний, обычаем супруг, скуп, хитер и остроумен на всякое дело".

Волховник. Под "Волховником" разумеется книга, излагающая всякого рода приметы. Она распадается на следующие части: а) "Воронограй" (приметы и гадания по крику воронов), б) "Куроклик" (приметы по крику петухов), в) "Птичник" (гадания по крику и полету птиц), г) "Трепетник" (приметы по дрожанию мыщц или вообще частей тела), д) "Сносудец" (сонник), е) "Путник" (приметы о добрых и злых встречах), ж) "Зелейник", "Травник", "Цветник", "Лечебник" (описание волшебных и целебных трав, заговоры против болезней).

Чаровник. Чаровник состоит из сказаний об оборотнях.

Рафли. "Рафли" - астрономическая книга, в которой рассматривается влияние звезд на жизнь человека.

0

20

"ПЧЕЛА"

     Большою популярностью у нас пользовались сборники, известные под именем "Пчел". Эти сборники состоят из кратких изречений или афоризмов, выбранных из св. Писания, сочинений отцов церкви и даже светских писателей греко-римской языческой древности и касающихся разных вопросов нравственной и обыденной жизни. Первый сборник такого рода составлен был преподобным Максимом Исповедником (ум. 662 г.) под заглавием "Главы богословские, или выбор из писателей наших (христианских) и внешних (языческих)". Св. Иоанн Дамаскин составил два таких сборника, под заглавием "Священные подобы" (т.е. сходные по содержанию места), причем материал распределен по предметам в алфавитном порядке. Монах Антоний (XI в.) составлял такого же рода сборник под именем "Пчела" (по-гречески Мелисса); название это дано было для характеристики сборника: подобно тому, как пчела собирает мед со множества разнообразных цветов, так и монах Антоний трудолюбиво собирал меткие афоризмы и изречения из сочинений разных авторов. У Антония изречений из светских писателей меньше, чем у Максима Исповедника.
     Славянский сборник "Пчела" представляет соединение сборников Максима Исповедника и монаха Антония. Материал разделен на главы по предметам, напр.: о добродетели и злобе, о мудрости, о чистоте и целомудрии, о правде, о богатстве и убожестве, о благодати, о милостыне, о власти и княжении, о лжи и клевете и пр. Изречения, касающиеся одного какого-нибудь предмета, распределяются друг за другом в известном порядке: сначала помещаются цитаты из Евангелия, Апостола, Ветхого Завета, преимущественно из Притчей, Экклезиаста, Сираха, затем из отцов и учителей церкви и, наконец, из древних языческих писателей и вообще знаменитых людей, а именно изречения и афоризмы Плутарха, Демокрита, Диогена, Исократа, Менандра, Геродота, Эврипида, Пифагора, Демосфена, Сократа, Ксенофонта, Аристотеля, Катона, Эпикура и др. Примеры изречений из языческих писателей : "ни коня без узды возможно есть держати, ни богатства без ума" (Пифагор); "мудра дума паче многих рук, мудрый паче крепкого" (Диодор); "лукавии мужи, аще и благою речию совещают, нрава деля (ради) неверни суть" (Плутарх). Иногда в "Пчеле" помещаются басни и даже рассказы.
     Пример басни: "Волк, видев пастуха едущи чужи овци отаи (скрытно) в куче (в хижине), и рече: о, колико бысте голкы (шуму) съставили, оже бых то я сотворил!"
     "Пчела" давала древнерусским читателям и писателям возможность щеголять афоризмами и изречениями и делать ссылки на писателей, сочинений которых они и не читали.
     Многие изречения, помещенные в "Пчеле", вошли в пословицы, и наоборот, в позднейшие списки "Пчелы" помещаются иногда на ряду с изречениями из упомянутых источников наши устные пословицы.

0


Вы здесь » Ключи к играм "Багира & Таня" форум » Калейдоскоп » Культурное наследие


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2017 «QuadroSystems» LLC